Information om akbarisregimets katolicitet med lämpliga exempel

Denna artikel ger information om akbarisregimens katolicitet med lämpliga exempel!

En mystic såväl som en rationalist var Akbar djupt religiös och en allvarlig sökare efter sanningen. Akbar sägs ha "upplevt religiös extas när han var knappt femton. Hans sinne gladde sig att lyssna på de filosofiska diskurserna hos sufiter och heliga.

Image Courtesy: upload.wikimedia.org/wikipedia/court.jpg

Gradvis vände han sig bort från den smala muslimska ortodoxins väg. Den muslimska Ulemas bigotry avskyde honom. Han orsakade ingen skada i att ta reda på sanningen som andra religioner hävdade att ha. Den ortodoxa skulle bara acceptera sådana egenskaper hos andra religioner som inte kom i konflikt med islam, Akbar respekterade inte dessa gränser.

Han kände att varje tro gömde något av sanningen att erbjuda, men alla var orättvisa, de förnekade varandras uppriktighet av syfte. Han trodde att förnekandet av religionsfriheten gentemot icke-muslimer var negationen av misshandel till Gud. Han gynnade därför fullständig tolerans för tro och förkastade det muslimska idealet av ett skript och ett broderskap eftersom det fördjupade religiösa stridigheter.

Akbars religiösa åsikter var således radikalt tillagt med ortodox muslimisk åsikt. I enlighet med hans åsikter avskaffade han praktiken av slaveri av hinduiska krigsfångar eller sökte deras omvandling till islam, liksom de hatade pestar-pilgrimerna och Jaziya-skatterna som hinduerna hade betalat för länge och tillät fullständig religiös frihet till hans Rajput makar i Mughal palatset.

Allt detta hände under åren AD 1562-64 när han var knappt 20 eller 22 år gammal. Han bröt således bort från den ortodoxa traditionen av intolerans utsträckt till hinduerna; Sådana nära revolutionära åtgärder var inte baserade på politisk lämplighet. Hans eget religiösa temperament var den främsta orsaken till sådana upplysta steg.

Betydligt, vid år 1562 var Akbar fri från hans regent Bairam Khan eller hans harems ledning och vid den tiden hade Abul Fazl och Falzi (två av Akbar nära vänner) inte introducerats till honom. Beslutet att sätta stopp för den traditionella politiken att förneka hinduens absoluta religiösa frihet var självständigt hans och det utesluter tvivel om att Akbar hade en sällsynt katolicitet och naturlig liberalism.

Politiska överväganden bad inte honom att internalisera liberala utsikter; det var en naturlig tillväxt. Snarare utvidgade hans katolicitet och den naturliga liberalismen sin politiska vision och sagacity tillräckligt för att inse att religiös strid och diskriminering görs för politisk och social sönderdelning.

Förutom att han var självständig liberal hade Akbar en stor uppfattning om monarkin. Han trodde verkligen att kungskapet är en Guds gåva och att han hade ett gudomligt uppdrag att expandera sitt rike och främja välbefinnandet för sina ämnen. Tydligen var Akbar imperial av natur och hade därför en stor uppmaning till makt och att skapa ett imperium i hela Indien.

Realistiskt analyserade han att detta innebar att ett gemensamt medborgarskap bildades på grundval av fullständig tolerans mot de icke-muslimer och deras förening i förvaltningen på lika villkor med muslimerna. Akbars religiösa åsikter och liberalism var helt i överensstämmelse med detta. Han sammanslagde därför sin katolicitet och liberalism med sitt koncept av monarki och kejserliga instinkter för att fullt ut förena hinduerna i allmänhet och Rajputs i synnerhet. Akbar hade stor framgång med att göra detta.

Han uppnådde (dvs. ett stort och konsoliderat imperium) vilket var omöjligt för Sultanerna i Delhi att uppnå, eftersom de saknade den inneboende katoliciteten eller breddhet som Akbar hade men de kunde inte tvivla på liberala principer, även som politiska resurser, även om de mycket eftersträvas imperialistiska politiken.

Vid AD 1579 kände Akbar att han skulle behöva ha ensam behörighet att fatta beslut. Därför säkrade han en myndighet (Mahazar) från muslimska teologer för att investera honom med befogenhet att anta någon av de motstridiga yttrandena från muslimska jurister om några problem. Mahazar gjorde honom inte ofelbar; men det gav den makten till Akbar som hittills varit Ulemas speciella privilegium.

I AD 1582 förklarade han, medan han hänvisade till missnöje bland de olika trosbekännelserna, sin nya ordning, Din-i-Uahi, och betonade att det var nödvändigt att föra dem alla i ett sådant sätt att de skulle vara både "en" och "alla" "med den stora fördelen att inte lassoing vad som är bra i någon religion, utan att vinna vad som helst är bättre i en annan. Din-i-llahi var ingen ny religion. Han var liberal, han försökte aldrig tvinga eller inducera sina ämnen eller vänner att anta Din-I-Ilahi, och han var ganska övertygande.

Akbars förbindelser med icke-muslimer formades i stor utsträckning av hans liberala och kosmopolitiska utsikter, den begärliga begärelsen av sin själ att känna sanningen och hans imperialistiska vision. Det som smärtade honom mest var den islamiserande naturen. Han kände en känsla av enhet bland de olika religionerna.

Han arbetade därför för en "gemensam nationalitet och en syntes av de olika elementen i landet. Han mottog alla muslimer, hinduer, jains, buddhister, parsis och jesuitfäder - med lika gynnad och påverkades av dem alla i varierande grad.

Akbars relationer med icke-muslimer var baserade på hans Sulh-i-kul dvs fred med alla. Det var därför han avskaffade alla diskriminerande avgifter eller taxtes samt praktiken att söka omvandlingar till islam; han försökte integrera de icke-muslimska elementen, särskilt hinduerna med regeringens Mughal-system. (Vänligen förklara Akbars religiösa och Rajput-politik).

Akbar var djupt intresserad av hinduismen. Han hälsade intervjuer till lärda Brahmins, vilka var Purushottam och Debi. De förklarade för honom den doktrin om metempsykos som kejsaren godkände genom att säga, det finns ingen religion där doktrinen om transmigration inte har tagit fast rot.

Det var inte Brahman-ism ensamt för de doktriner som han lånade ett villigt öra av. Han tog lika intresse för jainismen, zoroas-trianismen, kristendomen och sikhismen.

Jain-lärarna som sägs ha haft stor inverkan på kejsarens religiösa utsikter var Hiravijaya Suri, Vijayasena Suri, Bhanuchandra Upadhayaya och Jinachandra. Från och med 1578 var en eller två jainlärare alltid kvar på kejsarens domstol. Från Hiravijaya Shri mottog han instruktioner i Jain-doktrinen i Fatehpur och mottog honom med stor artighet och respekt.

Jina-Chandra rapporteras ha omvandlat kejsaren till jainismen, men detta uttalande kan inte accepteras mer än Jesuits tro att han blivit en kristen. Men jainsna utövade ett mycket större inflytande på hans vanor och livsstil än jesuiterna.

I 1582 av Hiravijaya Suri släppte kejsaren fångar och fåglar och förbjöd slakt av djur på vissa dagar. Elva år senare besökte en annan Jain-lärare Siddhachandra ett besök på kejsaren i Lahore och hedrade sig.

Han fick flera medgivanden för sina medrogradister. Skatten på pilgrimer till Satrunjayas kullar avskaffades, och Jains heliga platser placerades under deras kontroll. Kortfattat berodde Akbar på köttet och förbudet mot djurlivskada på grund av Jain-lärarnas inflytande.

Parsisen eller anhängarna till Zoroaster deltog också i den kejserliga domstolen och deltog i de religiösa debatterna. Badaoni skriver att de "imponerade kejsaren så gynnsamt att han beordrade Abul Fazl att arrangera att helig eld skulle hållas brinnande vid domstolen hela tiden på dagen enligt deras egna".

Parsi teologen Dastur Meherjee Rana som bodde på Nawasari i Gujarat initierade kejsaren i zoroastrianismens mysterier. Han blev väl mottagen vid domstol och beviljades 200 bighas mark som ett märke av kunglig tjänst. Kejsaren antog soluppgången.

Hans intresse för kristendomen var lika angelägen. Han skickade till de kristna fäderna från Goa för att instruera honom i sin tros principer. Men fäderna var taktlösa nog för att missbruka de övertygelser som kejsaren visade dem genom att försampa profeten och göra ovärderligt angrepp på Koranen, så mycket, att det vid ett tillfälle var Fader Rodolfos liv i fara och kejsaren var tvungen att tillhandahålla ett särskilt skydd för att skydda sin person.

Det verkar inte som att jesuiterna gjorde någonting mer än att ge intellektuell tillfredsställelse till kejsaren vars filosofiska allvar visste inga gränser, och som ville utforska alla sanningens vägar. Vincent Smith är otvivelaktigt skyldig i överdrift när han säger att de kristna bidrag till debatten i Fatehpur-Sikri var en viktig faktor bland de krafter som ledde Akbar att avstå från den muslimska religionen.

Kejsaren kände också en stor hänsyn till sikhguruerna och vid ett tillfälle på guruens begäran sände han ett års intäkter till förmån för upploppen i Punjab och en gång observerade att det var en "volym värd vördnad".