Avdelning och hierarki: En översikt över kaste i Gujarat

Division och hierarki: En översikt över kaste i Gujarat!

Hinduiskt samhälle beskrivs vanligtvis som uppdelat i ett antal kaster, vars gränser upprätthålls av kasteendogamins regel. Det finns enorm litteratur om dessa kasteavdelningar från omkring mitten av 1800-talet, som innehåller folkräkningsrapporter, gazetteers, castes-stammen volymer, etnografiska anteckningar och monografier och vetenskapliga avhandlingar som Baines, Blunt, Ghurye, Hocart, Hutton, Ibbeton, O'Malley, Risley, Senart och andra.

Folkräkningstransaktionerna spred sig i synnerhet över stora områden, vilket gav upphov till skrifter om vad Srinivas har kallat den horisontella dimensionen av kaste (1952: 31f, 1966: 9, 44, 92, 98-100, 114-17) . Vad som kan kallas folkräkningsmetoden har påverkat en hel del vetenskapligt arbete. Folkräkningstjänstemän-vetenskapsmän, från Risley till Hutton, skrev många av de tidigare generella verk på kaste. Med undantag av kaste (med undantag för planerad kaste) från folkräkningen sedan 1951 (praktiskt taget sedan 1941, eftersom folkräkningen i det året inte resulterade i mycket rapportering), skred skrifter på kasta som horisontella enheter kraftigt. Å andra sidan var det nästan samtidigt spurt i bystudier.

Vanligtvis består en by av sektionerna av olika kastar, allt från dem med bara ett hushåll till de med över hundra. Landsbystudier, så långt som kaste är en del av dem, har därmed varit oroade för samspelet mellan olika delar av olika kaster i det lokala sammanhanget.

Srinivas har kallat enighet i byn som manifesteras i dessa interrelationer den vertikala enheten i byn (1952: 31f.), I motsats till kasteens horisontella enhet. I själva verket har en stor prestation av indisk sociologi under de senaste trettio åren varit en djupare förståelse av kaste i byns sammanhang i synnerhet och dess hierarkiska dimension i allmänhet.

Inte tidigare hade bystudierna börjat att deras begränsningar och behovet av att studera kaste i dess horisontella dimension realiserades. Det finns sålunda några utmärkta studier av kaster som horisontella enheter. Trots dem har emellertid sociologer och sociala antropologer inte fyllt på ett tillräckligt sätt tomrummet som försvunnit av kasta från folkräkningen och gazetteern.

Förskottet som gjorts under de senaste åren är begränsat och mycket mer behöver göras. Data måste samlas in över stora områden med andra metoder än de som används i bystudier, kasta måste jämföras i den regionala inställningen, och en ny generell tillvägagångssätt, analytisk ram och konceptuella apparater behöver utvecklas.

Huvudsyftet med detta dokument är att på grundval av data som huvudsakligen härrör från Gujarat diskutera dessa och andra problem i samband med kasteens horisontella dimension. Syftet är inte att fördöma bystudier, vilket är kaste i ett bättre perspektiv efter att ha inhämtat insikter från bystudier.

Division och hierarki har alltid betonats som de två grundläggande principerna för kastsystemet. Under senare år har det emellertid varit en tendens att betona hierarkin som den primära principen som omfattar divisionsprincipen. Denna tendens når sin kulmination i Dumonts värld. Han betonar upprepade gånger primärheten av hierarkinsprincipen - epitomiserad i titeln på hans bok. Homo Hierarchicus. Jag borde skynda mig till att tillägga att den öppenvetenskapliga forskaren som han är, utesluter han inte helt möjligheten att skilja sig som en självständig princip.

Han skriver:

"Det hävdas inte att separation, eller till och med" avstängning ", kanske inte finns någonstans som en självständig faktor" (1972: 346, n.55b). Han ger inte betydelse för denna möjlighet förmodligen, för som, som han fortsätter med att säga, "vad som söks här är en universell formel, en regel utan undantag" (ibid.). Jag hoppas kunna visa i detta dokument hur divisionsprincipen också är en primärprincip som konkurrerar med hierarkin och har viktiga konsekvenser för indiskt samhälle och kultur.

Att den sociologiska undersökningen av stadsområden i Indien inte har fått lika stor uppmärksamhet som landsbygdsområdena är välkänd, och de studier som hittills gjorts har inte haft någon uppmärksamhet åt kaste i stadsområden. Jag hoppas kunna visa att integrationen av kasta-studie i kustområden med landsbygdsområdena är avgörande för en övergripande förståelse av kaste och dess konsekvenser för indiskt samhälle och kultur. En av anledningarna till att Dumont och Dumont uppdelade principen om uppdelning förefaller vara försummelsen av studien av kaste i stadsområden (se Dumonts anmärkningar 1972: 150).

Jag föreslår inte att läsa litteraturen om kaste här; mitt mål är att påpeka riktningen mot vilken några fakta från Gujarat leder oss. Inte heller hävdar jag att jag känner till hela Gujarat. Jag har gjort fältarbete i två sammanhängande delar av Gujarat: centrala Gujarat (Kheda distriktet och delar av Ahmedabad och Baroda distrikt) och östra Gujarat (Panchmahals distrikt). Tillsammans ger de ett stycke Gujaratis samhälle från havskusten till de närliggande högländerna.

Grovt, medan i slätterna är byar kärnat bosättningar, befolkade av många kastar, i byarna i höglandet är byar dispergerade bosättningar, befolkade av stammar och stammar av stamupphör. Tätorterna i båda områdena, det är knappast nödvändigt att nämna, är kärnbildsbyggnader befolkade av många kaste- och religiösa grupper. De två områdena sammanfogar gradvis och mitt fältarbete täckte det mesta av spektret.

När det gäller resten av Gujarat har jag använt olika källor: mitt arbete på släktforskningens släkt och mytografi och i början av 1800-talets byrekord; den tillgängliga etnografiska, historiska och andra litteraturen; och observationer som gjorts medan du bor Gujarat. Även om min kunskap är fragmentarisk trodde jag att det var värt att sätta samman bitar och bitar för regionen som helhet. För bravitets skull och enkel presentation, har jag inte lämnat detaljerad dokumentation.

Helst bör kastrullar som vågräta enheter diskuteras med hjälp av befolkningsfigurer. Tyvärr är sådana siffror inte tillgängliga under de senaste femtio åren. Folkräkningsrapporterna ger sådana siffror fram till 1931, men det är välkänt att dessa utgör många problem för sociologisk analys, varav de flesta uppstår ur kasta som horisontella enheter.

Ändå presenteras en nedbrytning av befolkningen i Gujarat till stora religiösa, kaste- och stamgrupper enligt folkräkningen 1931 i följande tabell för att ge en grov uppfattning om storleken av åtminstone vissa kaster. När det gäller storleken på andra kasta ska jag huvudsakligen göra relativa uttalanden.

Jag ska först ge en analys av kaste i det förflutna grovt under mitten av 1800-talet och sedan hantera förändringar i modern tid. Den hinduiska befolkningen i Gujarat var först och främst uppdelad i vad jag har kallat "första divisionens kasteavdelningar". Några exempel är: Brahman (präst), Vania (trader), Rajput (krigare och linjal), Kanbi (bonde), Koli (bonde), Kathi (bonde), Soni guldsmed), Suthar (snickare), Valand, Chamar (läderarbetare), Dhed (väv) och Bhangi (scavenger).

Det fanns omkring tre hundra divisioner av denna ordning i regionen som helhet. Vanligtvis skiljde dessa uppdelningar från varandra genom förbud mot vad folk kallade roti vyavahar (bröd, dvs mattransaktioner) samt beti vyavahar (dotter, dvs äktenskapliga transaktioner). Divisionens upplägg bygger på olika källor, men främst på Bombay Gazetteer (1901).

En division med första ordern kan delas upp i två eller flera orderdelningar. Vanligtvis skiljdes de senare från varandra genom förbud. Brahmanerna var uppdelade i sådana divisioner som Audich, Bhargav, Disawal, Khadayata, Khedawal, Mewada, Modh, Nagar, Shrigaud, Shrimali, Valam, Vayada och Zarola. Totalt var det ungefär tiotus sådana divisioner.

Det är anmärkningsvärt att många av deras namn var baserade på namn på platser (region, ort eller by): till exempel Shrimali och Mewada på Shrimal och Mewar-regionerna i Rajasthan, Modh på Modhera-staden i norra Gujarat och Khedawal på Kheda staden i centrala Gujarat. På samma sätt delades vanierna in i sådana avdelningar som Disawal, Kapol, Khadayata, Lad, Modh, Nagar, Nima, Porwad, Shirmali, Vayada och Zarola.

Totalt var det trettio till fyrtio sådana avdelningar. Många av dessa namn var också baserade på platsnamn. Även om namnet på en Brahman- eller Vania-avdelning skulle kunna baseras på ett ställenamn, var divisionen inte territoriell.

Ofta motsvarade en avdelning mellan Vanias en uppdelning bland Brahmans. Till exempel, precis som det fanns Modh Vanias, fanns Modh Brahmans och liknande Khadayata Vanias och Khadayata Brahmans, Shrimali Vanias och Shrimali Brahmans, Nagar Vanias och Nagar Brahmans och så vidare. Ibland hittades också en division som motsvarade en division bland Brahmans och Vanias i en tredje första order divisionen.

Till exempel, precis som det fanns en Shrimali-division bland Sonis (guldsmeder). Traditionellt var brahmanavdelningen avsedd att ge prästerna motsvarande divisioner. Till exempel arbetade Khadayata Brahmans som präster vid viktiga ritualer bland Khadayata Vanias. Alla Brahman-divisioner hade emellertid inte motsvarande Vania-division.

Till exempel fanns Khedawal Brahmans men inte Khedawal Vanias och Lad Vanias men ingen Lad Brahmans. Och även när ett Brahman-namn motsvarade ett Vanias namn, fungerade den tidigare inte nödvändigtvis som präster i den senare.

Vanligtvis hade en enskild Koli-division olika lokala namn i olika delar av Gujarat, men mer om detta senare. Kanbis (nu kallade Patidar) hade fem divisioner: Leva, Kadya, Anjana, Bhakta och Matia. Brahmans och Vanias verkar ha haft det största antalet divisioner som nämnts tidigare, ungefär 80 i den förra och ungefär fyrtio i den senare.

Många orderingångar delades vidare in i två eller tre statuskategorier. Till exempel var mellan nästan alla Vania-divisioner en dubbel uppdelning i Visa och Dasa: Visa Nagar och Dasa Nagar, Visa Lad och Dasa Lad, Visa Modh och Dasa Modh, Visa Khadayata och Dasa Khadayata, och så vidare. Dessa prefix Visa och Dasa var generellt sett avledda från orden för numren 20 (vis) och 10 (das), vilket föreslog en fallande statusordning, men det finns inget bestämt bevis på en sådan hierarki i aktion. Ingen vet när och hur de kom till existens och vad de menade socialt.

Det fanns också en tredje kategori som heter Pancha, härledd från ordet punch (betyder 5) och betecknar extremt låg Vania. På samma sätt delades Khedawal Brahmans i Baj och Bhitra, Nagar Brahmans i Grihastha och Bhikshuk, Anavilerna i Desai och Bhathela, och Kanbisna i Kanbi och Patidar. Eftersom dessa var alla statuskategorier snarare än klara avdelningar, har jag inte ansett dem som utgör tredje orderavdelningar.

De flesta av divisionerna i andra ordern delades vidare in i tredje ordningens divisioner. Till exempel var alla Vania-divisionerna uppdelade i ett antal ekdas eller gols. Khadayatas var uppdelade i cirka 30 ekdas. Bokstavligen betecknade ekda "enhet" och golcirkel ", och båda betecknade en endogamisk enhet. Varje ekda eller gol bestod av ett bestämt antal familjer som bor i vissa byar och / eller städer.

Förekomsten av ekdas eller gols betyder emellertid inte att kaste splittring slutade där eller att ekdas och gols alltid var de slutgiltiga enheterna av endogami. Ofta delades ekdaserna eller golsna i grupper som kallas tads (split). Antalet tads i en ekda eller gå kan jag vara två eller flera, och var och en av dem kan vara en endogamiska enheter. Tad representerade således den fjärde och sista ordningen av kasteavdelningar.

Det har redan nämnts att varje division i första ordningen inte delades upp i andra ordningens divisioner, och att varje andra orderdelning inte var uppdelad i tredje order divisioner osv. Således var i ena änden första ordningens uppdelningar, vilka var och en delades upp till fjärde ordningen, och i andra änden fanns det första ordningens uppdelningar som inte längre delades upp. Hur många underavdelningar existerade i de olika delarna av de olika orderen är en fråga om empirisk undersökning. Jag handlar här bara med vissa typiska situationer.

Om Varna-divisionerna tas med i beräkningen, skulle detta lägga till en order till de fyra orderna av kasteavdelningar som ovan anförts. Dessa uppdelningar har emellertid hållits ut ur den nuvarande analysen av skäl som har blivit välkända för elever från det hinduiska samhället sedan 1950-talet. Kortfattat, medan Varna-modellen var signifikant i kasta-systemets totala dynamik för att passa de många första ordningens uppdelningar i den fyrfaldiga Varna-modellen i någon del av Indien, är det omöjligt att överväga varnas som kasteavdelningar som sådant är meningslöst.

En senare tendens i sociologisk litteratur är att överväga jatis som kastar. Det här hjälper emellertid inte till att beskriva kasteavdelningar på ett adekvat sätt. När avdelningar finns i en jati används ordet subjati eller sub-caste. Detta löser inte problemet om det finns fyra order av divisioner av det slag som finns i Gujarat. Om första ordningens divisioner kallas jatis och castes, kommer andra orderens divisioner att kallas subjatis eller sub-castes.

För att beskriva divisionerna för de återstående två orderen, skulle det vara nödvändigt att fortsätta lägga till prefixet "sub" men detta skulle göra beskrivningen extremt klumpig, om inte meningslös. Samma problem skulle uppstå i omvänd riktning om, så många forskare har gjort, används termen "kastekluster", "kastekomplex" eller "kastekategori" för divisioner av högre ordning och termen "kaste" eller "jati" 'används för divisioner med lägre order.

För att få en meningsfull förståelse för systemet med kasteavdelningar finns det inget annat alternativ än att förstå betydelsen av varje delningsordning och i synnerhet arten av deras gränser och underhållsmekanismer. Gränserna för kasteavdelningen var ganska tydliga i byns samhälle. Här var det vanligtvis som förståndsdelningen, som till exempel Brahman, Vania, Rajput, Kanbi, snickare, barberare, läderarbetare och så vidare.

I byn strikt förbud mot mellan division äktenskap samt renhet och förorening regler och andra mekanismer, som studenterna i indiska bysamhällen är väl medvetna om sedan 1950-talet, behöll gränserna för dessa divisioner. I många byar i Gujarat, särskilt i större byar, skulle en eller två första orderdelningar representeras av mer än en andra orderdelning. Till exempel brukade ett bra antal byar i centrala Gujarat både Talapada och Pardeshi Kolis och Brahmans tillhör två eller tre av deras många andra orderdelningar.

Samboende för personer som tillhörde två eller flera divisioner av lägre order inom en högre order var dock ett framträdande inslag i städer i stället för byar. Vi kommer tillbaka senare till en övervägning om detta problem. Till vilken av de fyra order en kasteavdelning tillhörde, var dess horisontella spridning sällan, om någonsin, sammanföll med den hos en annan. Också den horisontella spridningen av en kast sammanföll sällan med en politisk myndighets territoriella gränser.

Detta berodde på att politiska myndigheter hierarkiserades från lilla kungariket till imperiet och gränserna för de politiska myndigheterna fortsatte att förändras. I alla fall hittades befolkningen i någon stor kaste i många kungarier. Dessutom tillhörde kungen någon kaste (inte bara till Kshatriya Varna) och ofta hörde ett antal kungar till samma kaste (t.ex. Rajput). Medlemmarna av en kungens kaste hittades således inte bara i sitt eget rike utan även i andra kungarikor. En stor diskussion om konungens roll i kastsystemet, som huvudsakligen bygger på indologisk litteratur, tar inte hänsyn till dessa fakta och tenderar därför att vara orealistiskt.

Inkluderingen av en lägre orderdelning i en högre order och skillnaden mellan olika divisioner i en viss ordning var inte så entydig. Till exempel var det stor tvetydighet om Anavils status. Många av dem hävdade att de var Brahmans men denna påstående var inte accepterad av de flesta etablerade Brahmans. Huvudskälet var att Anavils inte utövade prästadömet som en traditionell ockupation, och de var inte inblandade i traditionell sanskritinlärning. De var engagerade i jordbruket på ett eller annat sätt. Deras ursprungsmythen i sin caste purana visade också att de var ursprungligen icke-Brahman.

Dessutom ville några ledande Anavils inte bry sig om Brahman-statusen och sa att de bara var Anavil. Jag har därför ansett dem en första ordningens uppdelning och inte en andra ordning i Brahmans (för en fullständigare diskussion om Anavils status, se Joshi, 1966, Van der Veen 1972, Shah, 1979). Det fanns en annan typ av tvetydighet om Brahman-statusen eller två andra divisioner-Kayatia och Tapodhan.

Båda var erkända som Brahman men som försämrade. Kajatias huvuduppgift var att utföra en ritual på elfte dagen efter döden, under vilken de tog bort erbjudanden till spöken: detta var huvudorsaken till deras extremt låga status bland Brahmans.

Tapodhans var präster i Shiva tempel. De tog bort erbjudanden till Shiva, som ansågs extremt förnedrande. Kayatier och Tapodhans betraktades som sådana låga Brahmans att även vissa icke-Brahman-kastar accepterade inte mat och vatten från dem. De hade sålunda inte samma status som de flesta andra divisionerna i andra ordning bland Brahmans. Det fanns liknande problem om statusen för ett antal andra divisioner. Vi kommer tillbaka till denna fråga senare.

Att Rajputs var en av divisionerna, om inte den enda uppdelningen av första ordern, utan ytterligare divisioner, har redan nämnts. Det var också ett extremt exempel på en uppdelning som hade en mycket differentierad intern hierarki och praktiserar hypergamy som en accepterad norm.

Eftersom Rajput som en kaste skedde över hela norra, centrala och västra Indien (bokstavligen betyder det linjans son, härskande son), kommer diskussionen om Rajputs i Gujarat oundvikligen att dra oss in i deras förhållande till Rajputs i andra regioner. Jag har dock inte tillräcklig kunskap om sistnämnda och begränsar mig därför huvudsakligen till Rajputs i Gujarat.

Enligt Rajputens jag känner i centrala Gujarat bestod det högsta stratumet bland de kungliga familjerna i stora och mäktiga kungariket i Gujarat och grannlandet Rajasthan, såsom Bhavnagar, Jamnagar, Kachchh, Porbandar, Bikaner, Idar, Jaipur, Jaisalmer, Jodhpur, Udaipur och så vidare. Tydligen var den här övre gränsen för divisionen skarp och tydlig, speciellt när vi kommer ihåg att många av dessa kungliga familjer praktiserat polygyni och kvinnliga barnmord fram till mitten av 1800-talet (se Plunkett 1973, Viswa Nath 1969, 1976).

Det är emellertid välkänt att det fanns subtila argument angående status för vissa kungliga familjer som Rajput. De kungliga familjernas äktenskapliga allianser, som ingår i Maratha-konfederationen, och av de kungliga familjerna Mysore i södra Indien och Kashmir och Nepal i norr med de kungliga familjerna Gujarat och Rajasthan visar bland annat hur det var rum för flexibilitet och hur kastaendogaminsregeln kan brytas på ett acceptabelt sätt på högsta nivå.

Rajput-hierarkin hade många nivåer under nivån på de stora och mäktiga kungarikernas kungliga familjer: linjer av ägare av stora och små "fiefs" heter ibland jagir, giras, thakarat, thikana, taluka och önskade linjer av betydande markägare under olika fastigheter med särskilda rättigheter och privilegier och linjer av små markägare.

År 1931 hade Rajputs alla strator i Gujarat tillsammans en befolkning på cirka 35.000 som bildar nästan 5 procent av den totala befolkningen i Gujarat. De flesta av dem var sanna mot deras namn, härskare på olika nivåer av den politiska hierarkin från kunglig nivå till nivån av dominerande kast i många byar. Men det fanns också andra som inte använde någon makt.

Därför när vi går ner hierarkin möter vi mer och mer debatter om kraven på särskilda linjer att vara Rajput så mycket att vi förlorar någon gräns och Rajput-divisionen sammanfaller omärkbart till någon annan uppdelning. I de flesta delar av Gujarat fusionerades det i divisionens andra divisioner av division Koli och möjlig även i Bhils utbredda stam.

Låt mig illustrera kortfattat. Rajputs i Radhvanaj, den by som jag har studerat i centrala Gujarat, hade ingen stor svårighet att fastställa sitt påstående om att vara Rajputs: de ägde stora mängder mark under en traditionell Rajput-domare, dominerad bypolitik och hade vissa andra traditionella Rajput-symboler.

De gifte sig med sina döttrar i högre Rajput-linjer i det lokala området, som i sin tur gifte sina döttrar till ännu högre nästan kungliga rajput-linjer i Saurashtra och Kachchh. Radhvanaj Rajputs skilde sig tydligt från och rankades mycket över lokala Kolis. Men många Rajput-män i Radhvanaj fick fruar från människor i avlägsna byar som erkändes där som Kolis-de Kolis som hade mer land och makt än Kolisens generality hade försökt förvärva några av de traditionella Rajputsymbolerna i klädstilar och tullar och hade hävdade vara Rajputs.

Vi kommer tillbaka till Rajput-Koli-förhållandet när vi överväger Kolis i detalj. Under tiden är det viktigt att notera att det inte verkar ha varit något försök att bilda små endogamiska enheter (ekdas, gols) på någon nivå bland Rajputens motsats till försök som vi kommer att se bland några andra hypergamma castes i Gujarat .

Kolis var den största första orderdelen i Gujarat. År 1931 var deras totala befolkning mer än 1 700 000, nästan en fjärdedel av den totala befolkningen i Gujarat. I vissa delar av Gujarat bildade de 30 till 35 procent av befolkningen. De hittades i nästan varje by i slätterna Gujarat och i många byar i Saurashtra och Kachchh.

De existerade i högländerna med stammar som Bhils, så mycket att idag ofta många högkaste Gujaratier förvirrar dem med Bhils, liksom de tidigare etnograferna. Tyvärr, även om Kolis är ett viktigt element i Gujarats befolkning, är deras tidigare etnografi förvirrande, och det finns knappast någon modern, systematisk, antropologisk, sociologisk eller historisk studie, så att förvirringen fortsätter att fortsätta.

För att få en tydlig förståelse för andradelningsavdelningarna med Koli-divisionen är det först och främst nödvändigt att hitta en väg genom labyrinten i deras avdelningsnamn. I centrala Gujarat, till exempel, var en och samma uppdelning, som fria arrangerade äktenskap inom den, känd av flera namn som Baraiya, Dharala, Khant, Kotwal, Pagi, Patelia, Talapada, Thakarada och Thakor.

Namnet Talapada, som betyder "mdigenous", som vanligen används i 1800-talet, är tydligast, eftersom det tydligt skiljer sig från den andra divisionen som heter Pardeshi, vilket betyder "utländsk", som under de senaste eller två århundradena immigrerades här från området runt Patan i norra Gujarat och kallades därför också Patandadias.

På samma sätt skiljdes talapaderna i Saurashtra från Chumvalias, invandrare från Chumval-området i norra Gujarat. Chumvalias och Patanwadias migrerades eventuellt från samma kanal och fortsatte att tillhöra samma horisontella enhet efter migrering. Den inhemska Kolis i höglandet Pal i östra Gujarat kallades Palia, men det fanns en annan mindre befolkning av KoUs, som lokalt kallades Baria men var faktiskt Talapada invandrare från centrala Gujarat.

Migrationen av Kolis i norra Gujarat till centrala Gujarat och de senare i östra Gujarat var en process av långsam drift från en by till en annan under en tidsperiod. Med andra ord innebar det inte ett stort hopp från ett ställe till ett annat avlägset ställe. Således var resultatet spridningen av befolkningen i en kasteavdelning mot dess kanten. Patanwadia-befolkningen spreds till exempel kontinuerligt från Patan-området till centrala Gujarat och Talapada-befolkningen från centrala Gujarat till Pal.

Idag finns det två typer av Koli-områden. I ett område av det första slaget finns ingen invandrare Kolis från någon annanstans, och det är därför ingen fråga om att de har andra orderavdelningar. Kolisen i ett sådant område kan inte ens vara oroad över ett andraordens avdelningsnamn och kan vara känt helt enkelt som Kolis. I den andra typen av området bor indianska Kolis sida vid sida med invandrare Kolis från ett angränsande område. Jag har ännu inte kommit över ett område där Kolis från tre eller flera olika områden bor tillsammans, förutom moderna, stora städer och städer.

Från och med 15-talet hittar vi historiska referenser till Koli-hövdingarnas politiska aktiviteter. De beskrivs av den härskande eliten som rånare, dacoits, marauders, rovdjur och liknande. Vid början av den brittiska regeln i början av 1800-talet hade ett betydande antal av dessa hovmän lyckats etablera småinstanser, var och en bestående av en och ibland mer än en by i alla delar av Gujarat.

De anslöt Rajput seder och traditioner, hävdade Rajput status, och gav döttrar till äktenskap med Rajput i de nedre spåren av Rajput hierarkin. De fortsatte också att ha äktenskapliga relationer med sina egna folk. Således var det inte möjligt att hitta någon gräns mellan Rajput och Kolis i det horisontella sammanhanget, fastän det fanns skarpa gränser mellan de två i det snäva lokala sammanhanget.

Rajputs förhållande till Kolis trängde in i varje andra ordningens uppdelning bland dem, dvs Talapada, Pardeshi, Chumvalia, Palia och så vidare. Således var, medan varje andra-order-Koli-divisionen behöll sina gränser gentemot andra sådana divisioner, var och en kopplad till Rajputs. Rajput-länkarna innebar spridningen av Rajput-kulturen i varje Koli-division och gav en viss kulturell homogenitet till alla divisioner.

De främsta familjerna utgjorde en liten del av den totala befolkningen i någon andra ordningens uppdelning bland Kolis. Största delen av befolkningen spred sig över hela byarna som små jordbrukare, hyresgäster och arbetare. Denna bulk kännetecknades också av hierarkin, med den relativt avancerade befolkningen som bor i slätten i ena änden och den bakåtriktade befolkningen lever tillsammans med stambefolkningen på höglandet i andra änden. Hypergamy tenderade att vara associerad med denna hierarki. Hierarkin var dock mycket gradvis och saknade skärpa.

Äktenskapen var vanligtvis begränsade till närliggande byar, så att äktenskapslänkarna spreds kontinuerligt från ena änden av regionen till en annan. Dessa äktenskapslänkar verkar inte ha tillåtit, bland Kolis, bildandet av välorganiserade, små, endogamiska enheter (ekadas, gols) som hittades bland några andra kaster. Vanligtvis diskuterades kasteens angelägenheter i stora församlingar av några femtiohundra eller ännu fler byar från tid till annan.

Trots att jag inte under mina begränsade fältarbeten stött på hypergama äktenskap mellan Rajputs och Bhils, refererar etnografiska rapporter och annan litteratur ofta till sådana äktenskap (se till exempel Naik 1956: 18f; Nath I960 .: 11-15, 57 -75). Det verkar att Bhils (och eventuellt även andra stammar) gav brudar till lägre Rajputs i Gujarat. Poängen är att Rajput-hierarkin, med de fursta familjerna på toppen, fusionerades på den nedre nivån omärkligt i det stora havet av stam- och halvstammar som Bhils och Kolis.

Highlands Bhils verkar ha gett brudar att sänka Rajputs på andra sidan höglandet, det vill säga de i Rajasthan och Madhya Pradesh (se till exempel Doshi, 1971: 7f., 13-15; Aurora 1972: 16, 32f.). Rajput hypergamy verkar ha gett en viktig mekanism för integration av den lägre stam- och stambefolkningen i det hinduiska samhället över hela längden och bredden i norra, västra, centrala och jämn östra Indien.

Hypergamy åtföljdes av sanskritisering av åtminstone en del av stambefolkningen, deras anspråk på Kshatriya Varna och deras ekonomiska och politiska symbios med kastebefolkningen. De två tillsammans bildade ett enda komplex av kontinental dimension. Komplexet gavs en viss sammanhållning och integritet - i den förindustriella tiden av långsam kommunikation - genom ett antal muntliga och litterära traditioner odlade av kulturspecialister som präster, bards, släktforskare och mytografer (se i detta sammanhang Shah och Shroff 1958 ).

Att det fanns utrymme för flexibilitet och att regeln om kasteendogamy kunde brytas på högsta nivå bland Rajputens påpekades tidigare. Och hur flexibiliteten var normal på lägsta nivå har just visats. Förekomsten av flexibilitet på båda nivåerna möjliggjordes av flexibiliteten i kategorin "Rajput". Den väsentliga idén i kategorin var makt, och vem som helst som använde makt - antingen som kung eller dominerande grupp i ett landsbygdsområde (jämnt stam) - skulle kunna hävda att vara Rajput. När anspråket godkändes på någon nivå var det ett hypergamt äktenskap.

Rajputens, i samverkan med Kolisen, var förmodligen den enda horisontella enheten som hade kontinuerlig intern hierarki, dvs hypergamy obruten av eventuella endogamiska indelningar, och som inte hade urskiljbara gränser på lägsta nivå. Däremot fanns det vågräta enheter, vars inre hierarki och hypergamy i viss utsträckning begränsades av bildandet av små endogamiska enheter och som hade märkbara gränser på lägsta nivå. Jag beskriver här tre framstående enheter av den senare typen, nämligen Anavil, Leva Kanbi och Khedawal Brahman.

Leva Kanbis, numrerar 400 000 till 500 000 m 1931, var den traditionella jordbrukskappen i centrala Gujarat. Nästan varje by i detta område omfattade åtminstone en del Leva-befolkning, och i många byar bildade de en stor, om inte den största andelen av befolkningen. Divisionen hade en utarbetad intern hierarki med rika och mäktiga hyresvärdar och skattebönder överst och små jordbrukare, hyresgäster och arbetare längst ner. Anavil, som numrerar 30.000 till 40.000 år 1931, hittades huvudsakligen i södra Gujarat.

Trots att de hävdade att de var Brahman var de nära förknippade med jordbruket. De hade en intern hierarki som liknar Leva Kanbis, med skattebönder och stora hyresvärdar på toppen och små markägare längst ner. The Khedawals, numbering 15, 000 to 20, 000 in 1931 were basically priests but many of them were also landowners, government officials, and traders.

In each of these three divisions the top stratum was clear. Usually it consisted of wealthy and powerful lineages, distinguishing themselves by some appellation, such as Patidar among the Leva Kanbi, Desai among the Anavil, and Baj among the Khedawal. The highest stratum among the Leva Kanbi tried to maintain its position by practising polygyny and female infanticide, among other customs and institutions, as did the highest stratum among the Rajput.

Within each of these divisions, small endogamous units (ekdas, gols, bandhos) were organized from time to time to get relief from the difficulties inherent in hypergamy. But the hypergamous tendency was so powerful that each such endogamous unit could not be perfectly endogamous even at the height of its integration.

Each unit was ranked in relation to others, and many members of the lower units married their daughters into the higher units, so that almost every unit became loose in the course of time. There was a continuous process of formation and disintegration of such units. This was unlike the situation among the Rajput's who did not make any attempt to form small endogamous units.

The lowest stratum in all the three divisions had to face the problem of scarcity of brides. This stratum among the Kanbis coped with the problem mainly by practising remarriage of widows and divorced women. There was also a tendency among bachelors past marriageable age to establish liaisons with lower-caste women, which usually led the couple to flee and settle down in a distant village.

The lowest stratum among the Khedawals tried to cope with the problem of scarcity of brides mainly by practising ignominious 'exchange marriage' and by restricting marriage of sons in a family to the younger sons, if not to only the youngest. The incidence of exchange marriages and of bachelors in the lowest stratum among the Anavils also was high. The main point is that we do not completely lose sight of the lowest boundary among these three hypergamous divisions as we do among the Rajput's.

We have analyzed the internal structure of two first-order divisions, Rajput and Anavil, which did not have any second-order divisions, and of several second-order divisions—Talapada and Pardeshi Koli, Khedawal Brahman, and Leva Kanbi—which did not have any third-order divisions.

We will now analyze the internal structure of a few first-order divisions, each of which was split into divisions going down to the fourth order. A large proportion, if not the whole, of the population of many of such divisions lived in towns. The co-residence of people belonging to two or more divisions of the lower orders within a division of a higher order has been a prominent feature of caste in towns and cities. A comment on the sociology of urban India would, therefore, be in order before we go ahead with the discussion of caste divisions.

It will readily be agreed that the sociological study of Indian towns and cities has not made as much progress as has the study of Indian villages. Until recently, sociologists and anthropologists described Indian society as though it had no urban component in the past. They wrote about the traditional Indian village, but not about the traditional Indian town.

Fortunately, they have now started writing about it (see Rao 1974). Men det här räcker inte. We need to formulate some idea of the nature of the Indian urban society and its relation with the rural society in the past, at least at the beginning of the 19th century.

While almost all the social structures and institutions which existed in villages—religion, caste, family, and so on—also existed in towns, we should not assume that their character was the same. Even if we assume, for a moment, that the basic nature of a structure or institution was the same, we need to know its urban form or variant.

After the commercial revolution of the 16th and 17th centuries, Gujarat had a large number of tradition towns on its long sea-coast. Broach, Cambay and Surat were the largest, but there were also a number of smaller ones. These coastal towns were involved in trade among themselves, with other towns on the rest of the Indian sea coast, and with many foreign lands. In addition, they carried on overland trade with many towns in central and north India. All this trade encouraged development of trading and commercial towns in the rest of Gujarat, even in the highland area.

Another major factor in the growth of urban centres in Gujarat was political. The Hindu and Muslim kingdoms in Gujarat during the medieval period had, of course, their capital towns, at first Patan and then Ahmedabad.

The latter continued to be the provincial capital during Mughal rule. But during the 18th century, when the Mughal Empire was disintegrating, a large number of small kingdoms came into existence, and each had a small capital town of its own. Because of these two major factors, one economic and the other political, Gujarat at the beginning of the 19th century had a large urban population, distributed over a large number of small towns. More of them were located in the plains, than in the bordering highlands. In the plains, therefore, every village had one or more towns in its vicinity.

Although caste was found in both village and town, did it possess any special characteristics in the latter? Caste divisions of the first-order can be classified broadly into three categories. Firstly, there were divisions whose population was found almost entirely in towns. The three trading castes of Vania, Lohana and Bhatia were mainly urban.

Although some of them set up shops in villages they rarely became full-fledged members of the village community. The Kayasthas and Brahma-Kshatriyas, the so- called 'writer' castes, employed mainly in the bureaucracy, and the Vahivancha Barots, genealogists and mythographers, were almost exclusively urban castes.

Därefter fanns det ett antal stadsdelar av specialiserade hantverkare, hantverkare och tjänare, som till exempel Sonis (guld- och silversmeder), Kansaras (koppar och bronssmeder), Salvis (silkesvävare), Bhavsars (vävare, dyers och skrivare), Malis (blomsterhandlare), Kharadis (Kvalificerade snickare), Kachhias (grönsaksförsäljare), Darjis (skräddare), Dabgars (tillverkare av trummor, sadlar och andra varor som omfattar läder), Ghanchis (oljetryckare), Golas ferain och spice pounders och tjänstemän), Dhobis (washermen), Chudgars (banglemakers) och Tambolis (säljare av nötter, betelblad, etc.). Dessa och många andra hantverkare, hantverkare och tjänare återspeglade stadens speciella livsstil.

Medan vissa första divisioner uppdelades huvudsakligen i städer, spreds befolkningen i vissa andra första-orderavdelningar i byar såväl som i städer, befolkningen i landsbygden och stadsdelarna skiljer sig från en division till en annan.

Till exempel bodde Rajput-kungens familjer och hans adelsmän i huvudstadsregionen, medan Rajput-hyresvärdarna och kultiverna bodde i byar. I centrala Gujarat, åtminstone från omkring mitten av 1700-talet, bodde befolkningen i den rika och kraftfulla Patidar-delen av Kanbis också i städer - en extremt intressant utveckling av rika byar till städer, som jag inte kommer att beskriva här. Ett stort antal präst-, hantverkare och tjänstgjuterier bodde också i både byar och städer: Bramhans, barberare, snickare, smedare, skomakare, läderarbetare, scavenges, vattenbärare, palanquinbärare och så vidare.

Ofta utförde stadsbefolkningen i en sådan division mer specialiserade funktioner än landsbygden. Det är viktigt att notera att de mer litterära och lärda brahmanerna bodde i städer, särskilt i huvudstaden och pilgrimstäderna, som i själva verket var centra för högre hinduisk kultur och civilisation. De arbetade inte bara som överstepräster utan också som byråkrater. Befolkningen i vissa första orderavdelningar bodde huvudsakligen i byar. De viktigaste av dem var Koli-divisionen, som var den största divisionen och var framförallt småägare, hyresgäster och arbetare.

Några av de andra delarna var Kathi, Dubla, Rabari, Bharwad, Mer (se Trivedi 1961), Vaghri, Machhi, Senwa, Vanzara och Kharwa. Stammegrupperna i höglandet, som Bhils och Naikdas, hade inte heller någon urban komponent.

Kastorna i de tre kategorierna - främst städerna, främst landsbygden och landsbygden - cum-urbana - bildade ett invecklat nätverk spridda över landsbygds- och stadsgemenskaper i regionen. De främst urbana kvarteren kopplade en stad med en annan; den främst landsbygdens länkade en by med en annan; och de landsbygdens och städernas sammanlänkade städer med byar utöver att länka varandra själva. Dessa kopplingar spelade en viktig roll i den traditionella sociala strukturen såväl som i förändringsprocesserna i moderna Indien. Av särskild betydelse verkar vara det faktum att en del av stadsbefolkningen var mer eller mindre isolerad - vissa kan säga, alienerade - från landsmassorna från generation till generation.

Låt oss nu återgå till en övervägande av de första orderdelningarna med indelningar som går ner till tredje eller fjärde ordningen. Samboendet hos personer som tillhör två eller flera divisioner av lägre order inom en uppdelning av en högre order har varit ett framträdande inslag i kaste i städer. Till exempel var Vanias i en storstad som Ahmedabad många av de trettio eller fyrtio andra ordningens avdelningar (såsom Khadayata, Modh, Porwad, Shrimali osv.).

Det var inte bara det, det fanns också tredje orderdelningar (dvs. ekdas) i en eller flera andra orderdelningar, och slutligen en eller flera fjärde orderavdelningar (dvs tads) i en eller flera tredje order divisioner. I själva verket skulle Vania-befolkningen i en storstad som Ahmedabad kunna ha ett stort antal små endogamiska enheter i den tredje eller fjärde ordningen, var och en med hela befolkningen bor och gifter sig inom själva staden.

Vanligtvis var det en liten befolkning. Jag känner till några ekdas och tads som består av endast 150 till 200 hushåll. Som det kunde förväntas, fanns äktenskap mellan ganska nära släktingar, vilket resulterade i många överlappande relationer, i en sådan endogamisk enhet. Det brukade ha en panch (ledningsråd) och ibland också en headman (patel).

Den ägde företagsfastigheter, vanligtvis i form av vadis (stora byggnader som används för att hålla fest och festivaler, tillmötesgående bröllopsgäster och möten), stora redskap för matlagning och pengar som mottas som avgifter och böter. Ofta hade varje sådan enhet en gudomlighet, inrymd i ett stort helgedom med utarbetade arrangemang för sitt ägande. Enheten kan också ha några andra företagsegenskaper.

Den lilla ekda eller tad med hela befolkningen bosatt i en enda stad var givetvis inte ett utbrett fenomen. Inte heller var ekdas och tads helt ett urbana fenomen. Mer vanligt var en ekda eller tad med sin befolkning bosatt antingen i några närliggande byar, eller i några närliggande städer, eller i båda. Tidigare var spridningen över ett brett område av en ekda eller tad befolkning ovanligt; endast modern kommunikation har gjort bostadsdispersion och möjlig funktionell integration möjlig.

Även om ekda eller tad var den mest effektiva enheten för endogamy var varje enhet i den högre ordningen också signifikant för endogami. Till exempel var Vanias vanligaste regel att ett äktenskap med en pojke kunde ordnas med någon tjej som var bhane khapati, dvs. med vilken han hade tillåtelse att få kommendala relationer (roti vyavahar). Detta innebar att han kunde gifta sig med en tjej i någon avdelning inom Vania-divisionen.

Om denna regel kränktes, dvs. om han gifte sig med en tjej med vilken Vanias inte hade kommendala relationer, ålades det maximala straffet, nämligen excommunication. Om äktenskapet ägde rum inom Vania-fältet, men utanför tad eller ekda, varierade straffet enligt det sociala avståndet mellan bruden och brudgummen.

Till exempel, om de tillhörde två olika andra ordningens uppdelningar, såsom Shrimali och Modh, skulle straffet vara större än om de tillhörde två olika ekdas inom Shrimali eller Modh-divisionen. Ofta arrangerades äktenskap i strid med en viss regel efter att ha fått tillstånd från ledningsrådet och i förväg betalat straff. Poängen är att det inte fanns något som den endogamiska enheten men det fanns bara flera enheter av olika order med definierade roller i endogamy.

Sedan början av den moderna "reformen" -rörelsen för att uppmuntra "äktenskapsbröllop", av vilka de flesta är faktiskt inter-tad eller inter-ekda-äktenskap, har den gamla fissionsprocessen i ekdas och tads upphört, och Det är därför svårt att förstå denna process utan att göra en systematisk historisk utredning. Men på grundval av den dåliga informationen jag har kan jag göra några punkter.

För det första, eftersom tadsen bildades relativt nyligen, är det lättare att få information om deras bildning än om bildandet av ekdas.

För det andra brukade vara intensiv intra-ekda politik, och tads bildades som ett resultat av en fortsatt konflikt bland ekda-ledare och över rättegången mot brott mot ekda-reglerna.

För det tredje, även om två eller flera nya endogamiska enheter kom till existens och äktenskap mellan dem förbjöds därefter, fortsatte ett antal före detta släktskap och affinala relationer att fungera mellan dem.

Det är inte lätt att ta reda på om tads blev ekdas under tiden och om bildandet av ekdas var detsamma som för bildandet av tads. Några ekdas kom till existens på nästan samma sätt som tads, det vill säga genom en process av klyvning av en ekda till två eller flera ekdas. Men det fanns också en annan process.

Till exempel fanns två ekdas, var och en med en stor sektion bosatt i en stor stad och små sektioner bosatta i två eller tre närliggande små städer. Alla delar i små städer i var och en av ekdasna vägrade att, medan den stora stadsdelen accepterade brudar från små städer, återföll de inte. De små stadsdelarna skilde sig därför från respektive stora stadsdelar och bildade en ny ekda. De två tidigare ekdas fortsatte att existera med minskad styrka.

Medan vi kan hitta historisk information om bildandet av ekdas och tads finns det bara myter om bildandet av de många andra orderdelningarna. Nästan alla myter om sistnämnda är förankrade i puranas (för en analys av några av dem, se Das 1968 och 1977).

Det fanns Brahman och Vania-avdelningar med samma namn, myterna om dem båda var täckta av en enda text. Förutom myterna, delade medlemmarna i en andra ordningens uppdelning, som tillhör alla ekdas, delade vissa tullar och institutioner, inklusive tillbedjan av en tutelär gudom.

Medan vi får bevis på splittring av kasteavdelningar av en högre ordning i två eller flera avdelningar av en lägre ordning, bör den enda förekomsten av uppdelningar av en lägre ordning inte betraktas som bevis för fission i en uppdelning av en högre ordning. Medan fission inträffade kan fusion också inträffa. Även om några av divisionerna av en lägre order kan vara resultatet av fission, kan vissa andra vara ett resultat av fusion.

Vi hade tidigare sett att i den första ordningsavdelningen, såsom Rajputs, var det ingen andra orderdelningar, och inget försök gjordes för att bilda små endogenta enheter: hypergamy hade fri spel, som den var. I Leva Kanbis andrahandsdelningar, Anavilerna och Khedawalerna, medan den hypergamla tendensen var stark, gjordes försändelser kontinuerligt för att bilda små endogamiska enheter: även om styrkan i den hypergamma tendensen inte låter dessa enheter fungera effektivt, De kontrollerade ändå sin fria spel i viss utsträckning.

I Vanias andra ordningens avdelningar fungerade de små endogamiska enheterna mer effektivt och varade längre: fastän den hypergamma tendensen existerade särskilt mellan landsbygden och stadsdelen i en enhet, hade det begränsat spel.

Den hypergamma tendensen var aldrig lika skarp, genomgripande och vanlig bland Vania-divisionerna som bland Rajputs, Leva Kanbis, Anavils och Khedawals. Trots att folk i en tad skulle prata om deras överlägsenhet över en annan tad i en ekda, och folket i en ekda över en annan i en högre orderdelning, särskilt i stora städer där två eller flera tads och ekdas skulle vara funnit att bo tillsammans, det fanns ingen artikulär ranking och hypergamy bland dem.

Det fanns inte bara någon pyramid-typ av arrangemang bland de många ekdasna i en andra ordningens Vania-division - typen av arrangemang som fanns i Rajput-, Leva Kanbi-, Anavil- och Khedawal-avdelningarna - men ofta fanns det inget signifikant tecken på hierarkisk relation, förutom skrytande prat, mellan två närliggande ekdas. Det fanns tyngd på att vara annorlunda och separata snarare än att vara högre och lägre.

Även om det fanns en viss hypergammal och hierarkisk tendens, emellertid svag, existerande mellan tads inom en ekda och mellan ekdas inom en andra-ordningens uppdelning var det praktiskt taget obefintlig bland de fyrtio eller så andra orderdelningarna, såsom Modh, Porwad, Shrimali, Khadayata och så vidare, bland Vanias.

Förbudet mot äktenskap mellan äktenskap var mycket viktigare än renhets- och föroreningsreglerna vid upprätthållandet av gränser mellan de lägre orderdelningarna. Tyngdpunkten på att vara annorlunda och separata snarare än att vara högre och lägre var ännu mer markerad i förhållandet mellan de fyrtio eller så andra orderdelningarna. Detta dramatiserades i många städer vid Mahajan-festivalerna när alla medlemmar av handelsmännen skulle äta tillsammans.

Vi har sett hur en andraordningsuppdelning bland Brahmans, nämligen Khedawal, präglades av en kontinuerlig intern hierarki och stark tonvikt på hypergamy å ena sidan och genom att det saknades effektiva små endogamiska enheter på den andra.

De flesta av de andra åttio eller så andra orderdelningarna mellan Brahmans tycks dock vara uppdelade på sättet som Vania andraordens divisioner delades in i tredje ordning och fjärde ordningens divisioner. Oavsett den interna organisationen av en andra ordningens uppdelning, var förhållandet mellan de flesta Brahman-orderdelningen märkt med stor tonvikt på att vara annorlunda och separata än att vara högre och lägre.

Detta dramatiserades vid stora festmålningar som kallades chorasi (bokstavligen åtta-fyra) när Brahmans tillhörde alla de traditionella 84 andra ordningens avdelningar satt tillsammans för att äta mat tillagad i samma kök. Det fanns också en annan typ av fest, kallad bhandaro, där Brahmans tillhörde ett mindre antal divisioner (säg alla få i en liten stad) var inbjudna. De mycket låga brahmanerna som Kayatias och Tapodhans var inbjudna men gjorda att äta separat från resten av Brahmans.

Bland kanbisarna, medan det var hypergamy inom Levadivisionen och eventuellt liknande hypergamy inom Kadva-divisionen, fanns det ingen hierarki eller hypergamy mellan de två andra ordningens uppdelningar. De två ansåg sig annorlunda och separata - naturligtvis, inom Kanbi-fällningen där de råkade bo tillsammans i byarna i fusionsområdet mellan norra och centrala Gujarat och i städerna.

Jag har bitar och uppgifter om relationerna mellan ett stort antal andra lägre orderavdelningar i sina respektive högre orderavdelningar. All denna information stöder den punkt som framgår av ovanstående analys, att det ofta fanns relativt liten oro för rituell status mellan de andra orderdelarna inom en första-order-division än vad som fanns mellan de första orderdelningarna.

Hittills har vi ansett förstordningsavdelningar med stora och breda befolkningar. Det fanns också ett antal förstordningsavdelningar, främst av hantverkare, hantverkare och specialtjänstemän, med små befolkningar. När det gäller några av dem var den lilla befolkningen så spridd att en uppdelning som barberare, smeden eller snickare skulle representeras av endast en eller två hushåll i varje by och av ett betydande antal hushåll i städerna.

I vissa andra fall, främst av stadshandlare, hantverkare och specialiserade tjänstemän, som Kansaras (koppar- och bronsmeder), Salvis (silkesvävare), Kharadis (kvalificerade snickare och snickare), Chudgars (bangle makers) och Vahivanchas genealogists och mytografer) var de små populationerna så små och begränsade till så få städer att de hade få underavdelningar och gränserna för deras horisontella enheter var ganska lätta att definiera.

Det är möjligt att det fanns några avdelningar som var och en begränsad till bara en stor stad och därför inte hade den horisontella dimensionen alls. James Campbell (1901: xii), kompositören av gazetteers för det tidigare Bombay-presidiet som bestod av flera språkliga regioner skrev om Gujarat: "Ingen del av Indien är underavdelningarna så små, en av dem, Rayakval Vanias, som numrerar endast 47 personer 1891. När H. Borradaile i AD 1827 samlade information om hindusens tullar, fanns inte mindre än 207 kastar som inte gick ihop, hittades i Surat alene ".

Både Borradaile och Campbell hade förmodligen blandat upp små endogenta enheter av olika slag. Den signifikanta punkten är emellertid att det fanns små endogamiska enheter som inte var som ekdas och tads, en del av någon högre orderdelning.

Systematisk studie av små kasteavdelningar i byar såväl som i städer väntar fortfarande på sociologernas och antropologernas uppmärksamhet. En liten kaste kan se sig obetydlig i sig, men alla små kasta sätts ihop blir ett stort socialt block och ett betydande socialt fenomen.

Vår analys av den inre organisationen av kasteavdelningar har visat stor variation i den relativa rollen av principerna för division och hierarki. I ena änden fanns kasta där principen om hierarkin hade fri spel och delningsprincipen var begränsad.

Rajputs, i samverkan med Kolis, Bhils, och andra kaster och stammar, ger ett extremt exempel på sådana kastar. I den andra änden var kasta i vilka principen om uppdelning hade fri spel och rollen av hierarkinsprincipen var begränsad. Vanias ger ett exempel på sådana kastar. Levas, Anavils och Khedawals ger exempel på kastar vars interna organisation starkt betonar hierarkins princip och en svag betoning på divisionen. Att rollen av de två principerna kan variera på olika nivåer inom en division med första ordningen har också sett.

Det var tydligen ett nära samband mellan en kaste intern organisation och storleken och den geografiska fördelningen av sin befolkning. Kastorna genomträngdes av hierarkin och hypergamy hade stora populationer spridda jämnt från by till by och ofta också från by till stad över ett stort område. Castes genomträngda av splittringstendenser hade små populationer begränsade till små områden separerade från varandra med stora luckor.

Det fanns också en annan viktig korrelation. Institutionerna för både brud- och brudgumpriset (den senare kallades också brudgummen) var skrymmande i kasta med kontinuerlig intern hierarki-brudgummar främst på de övre nivåerna, brudpriset främst på de lägre nivåerna, och både brud- och brudpris bland statussökande mitten nivåfamiljer.

De små endogama enheterna å andra sidan tränade inte heller. Medan Rajputs, Leva Patidars, Anavils och Khedawals har varit notoriska för höga dowries, och Kolis har blivit nekad för deras brud på brudpris, har Vanias inte betalat heller. De två kategorierna av kastar har varit djupt medvetna om dessa skillnader mellan dem och har pratat fritt om dem.

Vår analys av kaste i städer har visat hur det skilde sig väsentligt från det i byar. Byn var ett litet samhälle uppdelat i ett relativt litet antal kastar; befolkningen i varje kast var också liten, ibland endast en eller två hushåll, med liten möjlighet att det finns underavdelningar; och det fanns intensiva relationer av olika slag mellan kastorna.

I staden var däremot befolkningen uppdelad i ett stort antal kaster och var och en av de flesta hade en stor befolkning, ofta indelad upp till tredje eller fjärde ordningen. Ibland kan en division vara en självständig endogamisk enhet.

De större krossarna och ännu större underavdelningar bland dem brukade ha sina hus segregerade på sina egna gator (kallad pol, sheri, khadki, vad, khancho). Ofta uttrycktes sociala indelningar snyggt i gatunamn. För att ge bara ett exempel, var en stor gata i Baroda, av invandrar Kanbis från Ahmedabad-området, som heter Ahmedabadi Pol, indelad i två små parallella gator. Leva Sheri och Kadva Sheri, uppkallad efter de två stora andra orderdelningarna mellan Kanbis.

De sociala relationerna mellan och inom ett stort antal sådana segregerade gjutningar bör ses i sammanhanget av den totala stadsmiljön, som karaktäriserades som det var genom samexistens av lokala hinduiska kastar med invandrar hinduiska kastar och med icke-hinduiska grupper som Jains, Muslimer, Parsis och kristna, högre grad av monetisering, högre grad av avtals- och marknadsförhållanden (omvänd, en mindre grad av jajmani-typrelationer), existens av handelsgaller, och så vidare.

Stadssamhället inkluderade ett stort antal kastegrupper och sociala grupper av andra slag som tenderade att vara som samhällen med stor intern sammanhållning. Det var betydande utarbetande i stadsområden av vad Ghurye länge sedan kallade samhällsaspekten av kaste (1932: 179) och ofta ledde detta till juxtaposition snarare än hierarkin mellan kasteavdelningar av samma ordning.

Jag föreslår inte att principen om hierarkin var obetydlig i relationerna mellan kors och kors i stadscentrum. Långt från det föreslår jag bara att dess roll hade vissa begränsningar och att principen om delning också var en viktig och konkurrerande princip.

För det andra är det nödvändigt att intensivt studera mönstret mellan förbindelserna i stadscentrum som något annat - åtminstone hypotetiskt - från mönstret i byar. Att ställa olika frågor och använda olika metoder är nödvändiga.

Begränsningar av den holistiska syn på kaste, baserad på att den huvudsakligen är på studie av byn, bör realiseras i ljuset av urban erfarenhet. En ny syn på helheten, som omfattar landsbygden och städerna och de olika orderna av kasteavdelningar, bör utvecklas. I synnerhet bör konsekvenserna av samexistensen av lägre orderavdelningar inom en division med högre order i samma stad eller stad utarbetas.

I ett papper om kaste bland Gujaratis i Östafrika uppmärksammade Pocock (1957b) spetsigt frågan om den relativa betydelsen av divisionens principer (han kallade det "skillnad") och hierarkin. Han sade: "... ärftlig specialisering tillsammans med hierarkisk organisation sjunker in i bakgrunden i Östafrika" (293). Vidare kan "kastarna" inte känna till varandra i termer av hierarki eller ockupation, och det är i denna situation att man kan sägas existera på grund av deras skillnader (296) ... det är det systematiska erkännandet av skillnad som är mest uppenbar. Systematisk för att kasta finns och är som varandra att vara annorlunda "(298).

Pocock fortsätter att observera att minskning av tonvikt på hierarkin och ökande tonvikt på skillnad är kasteegenskaper i moderna, särskilt urbana, Indien: "... det finns ett skifte från kastsystemet till enskilda kastar och detta återspeglar förändringen som äger rum i Indien idag "(290).

Pococks pappers huvuddrag är att större tonvikt på skillnad snarare än på hierarkin är en egenskap hos kaste bland utländska indianer och i moderna urbana Indien. Det skulle finnas en stor mått av överenskommelse med honom på båda dessa räkningar. Vad jag försöker påpeka är emellertid att större betoning på division (Pococks "skillnad", Dumonts "separation". Bougies "repulsion") snarare än på hierarkin var en egenskap av kast i vissa sammanhang och situationer i traditionellt Indien, och ökad tonvikt på division i urbana indiska i modern tid är en accentuering av det som existerade i det förflutna.

Jag har diskuterat ovanför kasteavdelningar i Gujarat framförallt tidigare, ungefär i mitten av 1800-talet. Jag kommer inte att diskutera den nuvarande situationen i detalj, men kortfattat ange hur ovanstående diskussion kan vara användbar för att förstå några viktiga förändringar i moderna tider. De främst urbana städerna och de urbana delarna av landsbygdens kuster var de första som utnyttjade de nya möjligheter som utvecklades inom industri, handel, administration, yrken och utbildning i stadscentrum. Tidigt industriellt arbete drogs också främst ur stadsartisterna och tjänstemännen.

När landsbygdsbefolkningen började dras mot de nya möjligheterna, var den första som utnyttjade dem landsbygdssektionerna i landsbygds-kum-urbana kastar. Många främst landsbygdsspår, som Kolis, den största kastanjen, har varit övervägande landsbygd även idag.

Gujarati-migreringar till Bombays närbelägna storstad, det första nya centrumet för administration, industri, handel, utbildning och västerländsk kultur följde samma länkar. Migranterna, varav många kom från heterogena stadscentrum i Gujarat, blev en del av en ännu mer heterogen miljö i Bombay. Många av dem blev normen för elit för Gujarat i hemlandet.

En av de tydliga synliga förändringarna i kasta i Gujarat är det ökande antalet inter-divisions- eller så kallade mellankasteekvivalenter, särskilt i stadsområden, i strid med kasteendogaminsregeln. Graden av överträngning som är inblandad i ett mellanavdelningsbröllop beror emellertid på ordern (dvs första ordning, andra ordning etc.) som äktenskapsparternas avdelningar tillhör.

Graden av överträdelse är mindre om paret hör till varandra, säger vi till två olika fjärde ordningens avdelningar inom en tredje orderavdelning än om de tillhör två olika tredje orderavdelningar inom en andra orderdelning, och så vidare. Graden av överträdelse är högst om paret hör till två olika första orderdelningar. De flesta mellandelta äktenskap äga rum mellan pojkar och tjejer som tillhör den lägsta ordningen i divisionens struktur.

För att illustrera, bland Khadayata eller Modh Vanias, sker ett ökande antal äktenskap mellan två eller flera tads inom en ekda. Faktum är att "äktenskapsbröllop har ökat så mycket att tadsarna mer eller mindre har förlorat sin identitet, och sådana äktenskap anses inte längre vara ett brott mot regeln om tad endogamy.

Ekdas har ännu inte förlorat sina identiteter. Trots att antalet äktenskaps äktenskap har ökat, äger nu majoriteten äktenskapet sig inom en ekda. På samma sätt, även om antalet äktenskap mellan andra ordningens avdelningar i Vania-avdelningen, dvs mellan Khadayata, Modh, Shrimali, Lad, Vayada, etc. har ökat, äger majoriteten av äktenskap plats inom respektive andra ordning divisioner.

Slutligen, medan ett ökande antal äktenskap äger rum även över gränserna för första ordningens uppdelningar, som till exempel mellan Brahmans och Vanias och mellan Vanias och Patidars, utgör sådana äktenskap ännu en extremt liten andel av det totala antalet äktenskap.

Det är lätt att förstå att förändringsmönstret skulle vara annorlunda i de första ordningens uppdelningar (såsom Rajput) eller andra ordningens uppdelningar (som Leva Kanbi) som inte hade inom dem avdelningar av lägre order och som utförde hypergamy i stor utsträckning .

I dessa divisioner sker ett ökande antal äktenskap mot den traditionella hierarkin, dvs tjejer av traditionellt högre strata gifter sig med pojkar med traditionellt lägre lag. Man kan säga att det nu finns fler hypogamiska äktenskap, även om en annan och kanske "ett mer realistiskt sätt att se på förändringen skulle vara att en ny hierarki ersätter den traditionella.

Dowry fortsätter inte bara att vara en symbol för status i den nya hierarkin men ersätter gradvis brudpriset varhelst det existerade, och dowry belopp når nu astronomiska höjder. När det gäller det specifika fallet med Rajput-Koli-förhållandet är mitt intryck att efter det att kvinnliga barnmordet undertryckts under första hälften av 1800-talet, det senare förbudet mot polygyni och det nyligen avlägsnande av prinsstaterna och feodala landbeslut bland Rajputs å ena sidan och den ökande sanskritiseringen samt Rajputization bland Kolis å andra sidan har äktenskapsband mellan dessa divisioner blivit mer omfattande än tidigare.

Mönstret mellan äktenskapsäktenskap visar hur idén om fria äktenskap, som styr de flesta av "mellankaste" äktenskap, är begränsad, modifierad och graderad enligt traditionell struktur av kasteavdelningar. Det finns en mönstrad utvidgning av connubialfältet längs ett område som historiskt slog ut.

Tanken om mellankasteäktenskap är dessutom kopplad till tanken att skapa ett sådant samhälle innebär en kompromiss med, om inte subtil negation av, idealet. Metoden är att först avlägsna hindren för divisionerna av den lägsta ordningen och sedan gradvis de av en högre ordning efter den andra.

Som Ghurye påpekade för länge, skulle långsam konsolidering av de mindre krossarna i större "leda till att tre eller fyra stora grupper organiseras solidt för att driva intressena för varje, även på bekostnad av de andra. ... Under denna långa process av långsam sammanslagning kommer de som gifter sig i trots av barriärerna av sub-kaste, fortfarande att vara genomsyrad av kaste mentalitet "(1932: 184).

Det sätt på vilket idéerna om fria äktenskap och slott samhällen används av både gamla och unga i moderna Indien och hur ett antal nya tullar och institutioner har utvecklats för att klara av dessa nya idéer är ett fascinerande ämnesområde .

En annan tydligt synlig förändring i kasta i Gujarat är uppkomsten av kasteföreningar. Gujarat (tillsammans med Bombay) har kanske det största antalet kasteföreningar och de är också mer aktiva och rika jämfört med dem i andra regioner. Detta återspeglar den höga grad av splittring i kasta i Gujarat.

De tidigaste kasteföreningarna bildades i Bombay i mitten av 1800-talet bland invandrare som tillhör de främsta stads- och övre krossarna från Gujarat, som Vanias, Bhatias och Lohanas (se Dobbin 1972: 74-76, 121-30, 227f, 259-61).

De spred sig sedan till städer i hemlandet och bland alla kastar. De främst lantliga och nedre kasterna var de sista som bildade föreningar och det för huvudsakligen efter självständighet (1947). Alla föreningar har sitt ursprung i stora städer, är mer aktiva i städer än i byar och leds av framstående medlemmar i städer.

Kastaföreningar har bildats i linje med kasteavdelningar. Bland de första orderdelningarna med underavdelningar som går ner till fjärde ordern finns föreningar för divisioner av alla order. Till exempel bland Khadayata Vanias finns alla Khadayata-föreningar samt föreningar för olika ekdas och ibland även för deras tads (se Shah, Ragini 1978).

Dessutom kan en enskild uppdelning som hör till någon av orderen ha mer än en förening, och en förening kan vara uni-purpose eller multi-purpose. Gjutningar som har kontinuerlig intern hierarki och saknar effektiva små endogamiska enheter, såsom Rajputs, Leva Kanbis, Anavils och Khedawals, har inte aktiva föreningar för lägre orderavdelningar.

Fram till etablerandet av en demokratisk politik 1947 hade knappast någon kasteförening i Gujarat uppenbara politiska funktioner. Gujarat hade inte något som icke-Brahmin-rörelsen i Sydindien och Maharashtra före 1947. Kastaföreningarna i Gujarat bildades huvudsakligen bland övre krossar för att ge välfärd (inklusive rekreation), för att främja modern utbildning och att åstadkomma reformer i kusttullen . De ledande idéerna var samaj sudharo (social reform) och samaj seva (social service). De flesta föreningar fortsätter att behålla sin icke-politiska karaktär.

Det viktigaste exemplet på främst politisk kasteförening är Gujarat Kshatriya Sabha. Det återspeglar å ena sidan Kolis politiska ambitioner styrd av betydelsen av deras numeriska styrka i valpolitiken och å andra sidan Rajputs försök att återfå makten efter förlusten av deras furstliga stater och egendomar.

Det är en sammansättning av Kolis och Rajputs på det moderna politiska planet baserat på grunden för den traditionella sociala och kulturella symbiosen under rubriken Kshatriya. Även om det har upplevt påfrestningar och påfrestningar och har haft upp och ner på grund av den enorma mångfalden mellan kungliga och tribaländamål, har den visat en anmärkningsvärd solidaritet de senaste åren.

En viktig idé bakom kasteföreningarnas verksamhet är att tjänsten till sin kaste är en tjänst till nationen. Det hävdas att de olika välfärdsprogrammen för varje kastaförening, till exempel tillhandahållande av sjukhus, stipendier och arbetstillfällen för kasteeledamöter, bidrar på en liten väg till lösningen av landets problem.

Sammanslutningens verksamhet inom äktenskapsbranschen, såsom reformering av tull, ritualer och ceremonier, samt uppmuntran av äktenskapsskillnader, ses också av medlemmarna som en tjänst till nationen - som kastets metod att skapa en slumplös modern samhälle.

Mönstren av förändring i äktenskap och i kasteföreningar är två av de många indikationerna på den växande betydelsen av principen om uppdelning (eller separation eller skillnad) i kaste i stadsområden i Gujarat. Samtidigt är det gradvis nedgång i styrkan i hierarkins princip, i synnerhet av ritual hierarki uttryckt i renhet och förorening.

För att ta ett känsligt område för renhet / förorening beteende har oroen för att reglerna för överensstämmelse har följts avsevärt minskat inte bara i städerna utan även på landsbygden. Castes som inte suttit ihop vid offentliga festmåltid, än mindre vid måltider i hem, bara 15 eller 20 år sedan, sitter nu fritt tillsammans vid måltider i hemmen.

Idag, i synnerhet i städerna, funderar mycket få personer på att göra separata sittplatser för medlemmar av olika kasta vid bröllop och andra fest. Förändringen från betoning på hierarkin till betoning på division blir alltmer betydande med tanke på befolkningens befolkningstillväxt både i absolut antal och i förhållande till den totala befolkningen.

Det har tidigare påpekats att en betoning på divisionsprincipen existerade i kastsystemet i stadscentrum i traditionell Indien. Jag skulle vilja föreslå att denna funktion av urbana kaste, tillsammans med den kända allmänna tendensen för stadskulturen för att uppmuntra innovation, gav grunden - dock diffus som den här grunden kunde ha varit - för ett gynnsamt svar på de anti-hierarkiska idéerna från väst .

Betydligt var ett stort antal sociala tänkare och arbetare som förökat sig mot de hierarkiska egenskaperna hos kaste från stadscentrum. Det faktum att Mahatma Gandhi kom från en liten tredje orderuppdelning i Modh Vania-divisionen i en stad i Saurashtra verkar inte vara en olycka.

Den ovannämnda korta analysen av förändringar i kasta i moderna Gujarat har hoppet på att en övergripande syn på förändringar i kasta i moderna Indien borde omfatta en noggrann studie av förändringar i landsbygden såväl som i stadsområden i förhållande till deras förflutna. Alltför många studier av förändringar i kasta i moderna Indien börjar med en allmän modell av kaste i traditionell Indien, som i själva verket är en modell av kaste i traditionell landsbygd Indien. (Ofta är sådana modeller konstruerade a priori snarare än baserat på historiska bevis, men det är en annan historia).

Felet är ytterligare sammansatt när-även om detta är mindre vanligt-den delvisa landsbygdsmodellen av traditionell kast jämförs med den nuvarande urbana situationen och slutsatser dras om övergripande förändring. Vad som verkligen krävs för en övergripande förståelse är en jämförelse av traditionell med modern kaste i såväl landsbygdsområden som urbana områden (inklusive, säkerligen, förbindelserna mellan landsbygd och städer).

Ofta beskrivs övergången från betoning på samarbete och hierarki i kastsystemet till betoning på division (eller skillnad eller separation) som övergång från helhet till delar, från system till element, från struktur till substans. En grundläggande svårighet med dessa paradigmer av förändring, som framgår av ovanstående analys, är att de bygger på en delvis uppfattning om den systematiska eller strukturella helheten i det förflutna, delvis för att den inte täcker urban situation och komplexiteten hos horisontella enheter.

As a consequence, the continuities of social institutions and the potentiality of endogenous elements for bringing about change are overlooked (for a discussion of some other difficulties with these paradigms, see Lynch 1977).

Sometimes castes are described as becoming ethnic groups in modern India, particularly in urban India. Such a description not only overlooks the diversity and complexity of caste divisions and the rural-urban Link- ages in them but also leads to placing them in the same category as Muslims, Christians, Parsis, Jains, Buddhists, and so on. The understanding of changes in caste is not likely to be advanced by clubbing such diverse groups together under the rubric of ethnic group. In any case, castes are not likely to cease to be castes in the consciousness of people in the foreseeable future. No analytical gains are therefore likely to occur by calling them by any other name.