Mahatma Gandhi Visningar på Caste System

Mahatma Gandhi Visningar på Caste System!

Gandhi trodde att det hinduiska samhället i sitt orörda tillstånd - under vediska tiderna - var baserat på Varnashramadharma, eller lagen om varna och ashrama. Enligt Gandhi var detta samhällets "dominerande egenskap". Detta innebar två saker - att dharma eller "socialt beteende" (som han kallade det) varierade för det första enligt varje samhällsklass och för det andra enligt de fyra stegen i individens liv.

Den förra kallas Varnadharma och den senare, ashramadharma. Gandhi trodde att denna form av social klassificering var rent funktionell och hade inga hierarkiska eller orättvisa konnotationer. Men ashramas lag var ett "död brev i dag", sa han.

Varnas varnas, som han betecknade som sociala klasser (samtidigt som man använde termen, kastar, för dem på annat håll) bestämdes av födseln och var och en tilldelades en särskild ärftlig ringer utan implikation av överlägsenhet eller underlägsenhet. I denna form ansåg Gandhi inte varna vara en konstgjord institution, men "livets lag som styr hela människors familj".

Han trodde att den gav grunden till ett jämlikt samhälle. Ett viktigt attribut av Varna, skriver Gandhi, är att medan det bestäms av födseln, kan det behållas enbart genom att följa sina skyldigheter. En som misslyckas med att göra det förlorar sin titel till den varna. Å andra sidan anses en person, även om den är född i en varna, men som visar den övervägande egenskapen hos en annan, att anses vara tillhörande den andra varnaen.

Det finns tvetydighet i denna analys eftersom Gandhi talar om varna som bestäms av födseln, även om han känner igen möjligheten att en person är född i en varna och tillhör en annan på grund av hans egenskaper. Det som är viktigt är kanske hans övertygelse om att den sociala strukturen som avgränsades i antiken var sann i uppfattningen och att de fläckar som nu ses, var ett resultat av felaktig praxis.

Denna orörda lag, enligt Gandhis åsikt, föll i disrepute eftersom den blev förvrängd av styvhet i överensstämmelse av högklassiga ortodoxa hinduer. De fyra ursprungliga varna blev indelade i oräkneliga grupper som kallades jatis eller castes, och de började representera graderingar av hög och låg. Självkontroll, som var kännetecknet för den ursprungliga lagen, ersattes nu av själviskhet och exploatering.

"Vi har gjort oss till världens skrattlager", säger Gandhi. "Inte konstigt att vi idag bland hinduerna har en sektion, som böjer sina energier till en förstörelse av institutionen, som enligt deras mening stavar Hindus förstörelse."

Han ansåg att i det existerande läget av hinduiska samhället var det bara en varna kvar och det var Shudra. Detta berodde på att Shudrasna var de som tjänstgjorde och som var beroende av andra. "Indien är ett beroende, " skrev Gandhi, "därför är varje indian en Shudra. Kultivaren äger inte sitt land, handlaren hans varor.

Det finns knappast en Kshatriya eller en Brahmin som har de dygder som Shastrasna tillhör hans varna. "Förfallet i Varnadharma hade skadat den sociala strukturen och en rutt tycktes ha satt in, vilket var alltför synligt i det hinduiska samhället.

Gandhi skrev i stor utsträckning om kasteanläggningens excrescences som det fungerade i Indien. För det mesta betecknade det slaveri och skam för dem som drabbades av det. Det hade lett till den ultimata fragmenteringen av samhället, eftersom det fanns styva regler som reglerar mellanmål och sammankomst även mellan medlemmar i en underkaste. Det som störde honom mest var att dessa tullar var vanliga även bland intelligentsiaerna i landet.

Gandhi hade deltagit i den årliga kongressen som hölls i Calcutta (nu Kolkata) år 1901. Det fanns många block av läger för att hysa tusentals delegater och volontärer. Han observerade gåtten där och skrev med viss exasperation: "Även här var jag ansikte mot ansikte med otrolig förmåga i rättvisa åtgärd.

Det tamilska köket var långt ifrån resten. Till de tamilska delegaterna menade även andras synen medan de äter middag förorening. Så, ett speciellt kök måste göras för dem i högskolans förening, murade in av korgar. Det var full av rök som kvävde dig.

Det var ett kök, matsal, tvättrum, allt i ett, en nära säker utan utlopp. För mig såg detta ut som en travesty av Varnadharma. Om jag sa till mig själv, fanns det sådan otouchabilitet mellan kongressens delegater man kunde väl föreställa sig i vilken utsträckning det existerade bland beståndsdelarna. "

Kasta segregationen ledde till andra sjukdomar som smutsigt vatten samla i pooler i lägren och smutsiga latriner, med ingen villig att rengöra smuts, vilket traditionellt ansågs vara avskräckare. Gandhi uppfattade alla kasteavdelningar och de resulterande missförhållandena som en förvrängning av Varnadharms ideal.

År 1917, när Gandhi var engagerad i kampanjen vid Champaran, blev han chockad över hans advokatvänns kasta medvetenhet. "Var och en av vakterna, " skriver han, "hade en tjänare och en kock och därmed ett separat kök." Under hans övertygelse kom de överens om att avstå från sina tjänare och sammanslaga sina kök. Förutom de enkla och bekvämlighetsfaktorerna medförde förändringen en stor besparing av tid och energi.

Men några förändringar var synliga och Gandhi var glad att blandade offentliga middagar ordnades av människor på olika ställen. Han uppmanade framåtblickande ungdomar att förstöra sådana kastraditioner och utmana alla irriterande och irreligiösa restriktioner på äktenskap och mellanmål.

Gandhi såg otouchability som en föraktlig onormal utväxt i den hinduiska sociala strukturen, som stavade ojämlikhet och exploatering. Även i Sydafrika fördömde Gandhi det rundom. Han ansåg att poetisk rättvisa gjordes i den grymma behandlingen indianerna mottog i de vita vittens händer där.

Gandhi trodde att klassen av untouchables uppstod som en följd av nedgången i de värderade traditionerna i det hinduiska samhället. De fyra varnaerna försvann sina traditionella yrken och blev engagerade i världsliga sysslor. Således degenererade den sociala och ekonomiska ordningen.

Detta, skriver Gandhi, "gav upphov till religiös anda till en femtedel och detta såg ut som en klass av otouchables. Efter att ha skapat den här femte klassen höll de fyra kasterna det i undertryckande och som följd blev de själva undertryckta och föll. "

Gandhi fann att anhängare av otouchability försvarade den foul praktiken på grund av religion och citerade skrifter till deras fördel, men han trodde att allt som passerar i namnet på religion inte var av evigt värde - någon kanske inte har något värde alls.

"Den här religionen", säger han, "om den kan kallas sådan, stinker i mina näsborrar. Det kan verkligen inte vara den hinduiska religionen. Det var genom den hinduiska religionen som jag lärde mig att respektera kristendomen och islam. "Han fortsatte med att säga att Sanatana Dharma (bokstavligen" den eviga livsformen "som används för hinduismen) inte skulle räddas genom att försvara varje vers tryckt i skrifterna. Det skulle bara bli frälst genom att sätta i handling de principer som anges i dem - principer som var eviga.

Gandhi fann också att utbildningen, oavsett inhemsk eller västerländsk, gjorde lite dunkel i förekomsten av otouchability. De utbildade förväntades få sina mentala horisonter bredda och förkasta institutionalisering av ojämlikhet. Men de utbildade i Indien var otroligt okänsliga och tanklösa.

Under sin kampanj mot otouchability lockade Gandhi den hinduistiska punditsens bittera motstånd, som respekterades som både präster och lärare. Det gjorde honom ont att upptäcka att även efter fem års kontinuerlig propaganda mot otouchability, fanns det tillräckligt lärda människor för att stödja en sådan "omoralisk och ondskan anpassad".

Även den västerländska utbildningen, som betraktades som ett befriande och frigörande inflytande, undergrävde inte troens styrka i sedvanlig otouchabilitet. De utbildade i väst kände ingen motsättning mellan de humanistiska värderingar som lärdes av deras utbildning och de förtryck som de höjde på untouchablesna.

År 1933, på höjden av sin kampanj mot otouchability. Gandhi mottog brev från Trivandrum (nu Thiruvananthapuram) från personer som hävdar att de är MAs, BAs och advokater, som han observerade ansåg "att sublimiteter av argument för att försvara det uppenbarligen oförsvarliga".

Enligt Gandhis uppfattning hade den sociala strukturen i Indien blivit så sjuk att hypokritiska och avvikande attityder hittades överallt. Å ena sidan såg han kaste hinduer som inte ville associera sig med untouchables på något sätt, men å andra sidan minglade de fritt med dem på platser som fabriker, verkstäder och tåg.

Och kaste hinduen ansåg att det var ett privilegium att skaka hand med englänkar, även om det var välkomna i de senare husen. Dessutom, när untouchablesna omvandlades till kristendomen, upphörde kaste hinduer att misshandla dem, även om det fanns undantag här också.

Bilden som uppstår av tillståndet av otouchables i Gandhis skrifter är extremt oroande. I Bhal-distriktet i Gujarat reducerades de untouchables till ett beklagligt tillstånd när de hittade de flesta av de anställda som stängdes för dem. De plockade ut osmält korn från mjölk av boskap, tvättades, torkades och malade dem och gjorde chapattis.

Gandhi var förskräckt över obestridligheten hos kasteinduserna som tvingade sådan nedbrytning på dem. I västra Rajasthan blev han informerad. Harjerna var tvungna att ta sitt dricksvatten från trog hållna för boskap, där kaste hinduer tvättade sina kläder.

Några av de otouchables som omvandlades till kristendomen behandlades lika illa. En Malabar kristen skrev till Gandhi att villkoren för hans samhälle var absolut desamma som för Harijan-hinduerna: "... offentliga institutioner, vägar, värdshus, vilolägenheter, tempel, kyrkor, hus, affärshuse, affärer, gator och till och med tavernor som är otillåtna av den ena är exakt i samma utsträckning otillåtna av den andra.

För båda är kaste män som Namboodiris osynliga för denna dag. Låt oss tillägga att vi, som mest jordbruksserfar, varit och är beroende av kaste hinduer och kristna herrar och att vi på grund av ökad fattigdom och fragmentering av land, är dagligen reducerade till större och större ekonomisk situation ".

Gandhi observerade att "detta tillstånd är utan tvekan en skam för hinduismen, men det är inte mindre så kristendomen, om inte mer så". Men samtidigt gjorde sådana fall honom allt mer medveten om omfattningen av socialt nedbrytning och den enorma uppgiften som föregår.

I motsats till förväntningarna var situationen för de untouchables lika dumma i Punjab. Gandhi citerar från bokstäver från Adi Dharma Mandal av Jalandhar och Balmic Ad Dharma Mandal i Lahore: "Den högklassiga stolta hinduerna i Punjabprovinsen har försämrat och sänkt vår position i samhället till en" oföränderlig "utsträckning. De tror att de är förorenade om vi råkar röra dem.

Vår entré på offentliga platser och att få vatten från offentliga brunnar och tankar är ansågs motsägelsefullt. Hinduiska tvättare och barberare är inte beredda att betjäna oss i sina respektive yrken. Vi får inte äta på hinduiska hotell. Vi är inte "privilegierade" att använda band, palanquins vid tillfällen av våra äktenskapsfester.

Vi är tvungna att bära palestinerna av hinduiska brudar vid deras äktenskap. Om vi ​​råkar sätta på goda kläder, irriterar den dem .... Även de hus där (Harijans) lever inte anses vara deras egendom. "

Vid ett besök i Almora 1929 blev Gandhi upprörd för att finna att även på en sådan vacker plats och bland sådana gästfria människor var "otrolig anpassning" av oförmåga att råda över. Han upptäckte att det inte fanns någon nödvändig koppling mellan otouchabilitet och en persons yrke.

En klass av kultiverare, lokalt beskriven som shilpi, betraktades traditionellt otouchable, även om deras yrke, även enligt klassisk hinduism, inte gav upphov till sådan behandling. En annan klass av människor, Boras, led ett liknande öde. Varken Shilpi eller Boras åt carrion eller konsumerade vätska och de följde alla de ortodoxa sanitetsreglerna, men de avvisades av "östkaste" hinduerna.

Gandhi noterade också Chokha's stela användaranpassning (omhändertande bekymmer om renhet vid måltider), om vilken han skrev: "I Almora, chokhaen - oförmåga vid middagsstället - har han arbetat sin smutsiga väg även bland kasta och underkastade Till sist gör varje man sig otouchable. Denna chokha övar sin onda svåra även i nationella institutioner som Prem Vidyalaya. "

När Gandhi frågade om detta fick han veta att även om förvaltarna inte trodde på sedvanen tolererade de det "för att inte skrämma föräldrarna till pojkarna som gick på institutionen". Faktum är att Gandhi fann oförmåga att vara berättigad på grund av höga idealer, sedvaner och tolkning av gammal lag.

Gandhi observerade att i södra Indien följdes reglerna om renhet och förorening med större styvhet än i norr. Ett sällsynt fenomen där det inte var möjligt att undkomma hans uppmärksamhet var att de otouchables ekonomiska statusen var så ofta att de kunde skilja sig från dem som inte tillät dem i sin vika.

Han skriver särskilt om Ezhavas av Tamil Nadu, vars ledare han träffade på en turné. Han fann att deras ekonomiska ställning, utbildningskvalifikationer och personlig renlighet var oändligt överlägsen den hos många Brahmins som han mött över hela Indien. Ändå behandlades de som otouchables och nekade tillträde till allmänna vägar, tempel och offentliga skolor.

Gandhi skriver att medan de å ena sidan nekades tillträde till medborgerliga bekvämligheter, å andra sidan var de skyldiga att betala samma mängd medborgarskatter. Medvetandet om sådana dubbla standarder hade lett många av dem, säger Gandhi, att anta den yttersta positionen att förneka Guds existens.

I vissa delar av södra Indien fanns det en extra påtryckning av de otouchables - de var skyldiga att ge varning för deras tillvägagångssätt så att högkaste hinduerna kunde lämna i tid och inte behöva se dem. När Gandhi kom till kännedom om detta, gjorde han en offentlig deklaration: "Jag är smidig av födsel men en otouchable av val .... Jag har försökt att kvalificera mig att inte representera de övre tio även bland de otouchables ... men min ambition är att representera och identifiera mig så långt som möjligt, det lägsta lagret av otouchables, nämligen "osynliga" och "otillåtna" som Jag har alltid för mitt öga överallt där jag går. "

Avskräckligheten av någon form av kontakt med untouchables var så utbredd att Gandhi vid ett tillfälle var nästan helt ostracized av samhället i stort. Han hade tillåtit en otrolig familj att ansluta sig till sin Sabarmati Ashram inom några månader efter att den kom till existens.

Om det offentliga upproret mot denna åtgärd, påminner Gandhi: "All monetär hjälp stoppades. .. (då) kom rykten om föreslagen social bojkott. Vi var beredda för allt detta. "Han hade varit beredd att gå med sina följeslagare till slumbanorna där de skulle leva och tjäna pengar genom manuell arbetskraft.

På den tiden ", som genom himmelsk ingripande", skriver han: "En stor industrialist i Ahmedabad (som han bara träffat en gång) donerade en stor summa pengar till ashramen." Det var nog att se de fångar genom ett år . Denna händelse förstärkte Gandhis förtroende för hans sak.

Genom sina omfattande skrifter hoppade Gandhi att väcka landets samvete mot de brott som begicks i namnet på tradition och religion. De flera uttalanden om otouchability Gandhi gjorde under hans fängelse 1932 är av stor betydelse i detta avseende.

I sitt andra uttalande ritade han en grafisk bild av otouchables tillstånd. "Socialt var de spetälskare", sade han, "ekonomiskt var de värre än slavar, religiöst de nekades inträde på platser som misslyckades" Guds hus "." Under dessa omständigheter undrade han över deras uthållighetskraft och deras obestridlig acceptans av den hinduiska tron. Han drog slutsatsen att de var för rubbade för att resa sig i uppror mot sina förtryckare.

År 1918 såg Gandhi vid den andra deprimerade klassens uppdragskonferens i Bijapur den ironi situationen när han såg att det inte fanns några otouchables vid ett möte som krävde dem. Han förklarade att arrangörerna slösade bort sin tid eftersom det var uppenbart att de inte hade någon äkta känsla för de untouchables. Det är en princip i rätten, sade han, att den som söker rättvisa borde göra det till andra.

Det skulle vara användbart vid denna tidpunkt att undersöka Gandhis uppfattningar om de pågående förändringarna i sociala rutiner, särskilt när det gäller otouchabilitet. Faktum är att de i stor utsträckning kan hänföras till hans egna ansträngningar. År 1924 skrev han: "Avlägsnandet av otänkbarhet har kommit inom möjligheten inom den närmaste framtiden på grund av den oupphörliga propaganda av kongresshindrarna. Utan tvekan kvarstår fortfarande en hel del. Det är inte lätt att förstöra fördomar som har förvärvat en oförtjänt helighet på grund av sin ålder, men barriären bryter ner. "

De untouchables själva gjorde medvetna ansträngningar för att förbättra deras parti. I Kutch gav många upp att äta kött och dricka vätska i ett försök att ställa höga moraliska normer för sig själva. Vid trånga möten i Andhra Pradesh 1929 fann Gandhi att "touchables" och untouchables blandades fritt och satt ihop.

Han frågade till och med folkmassorna om de hade några invändningar och fick svaga avslag i svaret. Han noterade i unga india att de undertryckta klasserna dagligen växte mer och mer återhållsamma och avskyvärda av den hemska behandlingen uppmätt dem av de högre klasserna. Han ansåg att det var ett positivt tecken och var uppriktigt att se denna missnöje, som han trodde skulle vara en framsteg för framsteg.

Gandhi fann att det fanns många Brahmins också, som arbetade väldigt hårt för upplösningen av untouchables. Ge exempel på Govind Krishna Gokhale skriver Gandhi,

"Det är möjligt att utarbeta en lång lista över Brahmins som har ställt upp för jämställdhet mellan man och man. Att avkalla Brahmins som en klass är att förneka oss själva fördelen med den osjälviska tjänsten som många av dem har specialiserat sig själva. De står utan behov av certifikat. Deras tjänst är sin egen belöning. "

Tretton elever i Trichy National College i Tiruchirapalli skrev till Gandhi att de önskade att arbeta med välfärdssystem för harjaner och barn i fritidstiden. Han var jättebra och svarade att om de bara besökte Harijan-bostäder och fick dem att känna att de var deras bröder och systrar, skulle de hitta "rätt ord och rätt handling".

En pikant situation uppstod vid ett tillfälle. Vid Jaipur Rajya Sammelan den 25 december 1934 hölls en khadi-utställning på första våningen i en byggnad med utsikt över huvudmarknaden. En Harijan-pojke var ansvarig för försäljningen där och han kunde ses av kasteinduserna som samlades under marknadens centrum. Den senare var upprörd av det faktum att en Harijan satt på en nivå högre än dem.

De kallade ett panchayatmöte och beslutade att:

1. Ingen från byn borde delta i khadi-utställningen om smärta av excommunication.

2. Ingen ska skicka sina tjejer till den lokala Kanya Pathshala, eftersom den var kopplad till Rajya Sammelan-folket.

3. Ingen får tillåta lärare i Harijan Pathshala att komma in i sitt hem.

Men förändringsvindarna samlade redan styrka. Tjugoåtta unga män trodde panchayats beslut och deltog i Sammelan. De blev ombedda att betala böter av Re 1 vardera, men de vägrade att göra det. Några 300-400 personer samlades i Sammelan köket, utan att någon kaste skillnad observerades.

Den ortodoxa höjde "Religion i fara". Gandhi skrev: "Det faktum att reformarna av savarna (övre kaste) har förblev oförskämda av hotet om bojkotten måste ses som ett glatt augur .... Reformatörerna måste fortsätta med sitt arbete med patienten, tyst beslutsamhet, opåverkad av ilska eller rädsla. "

Vägen till förändring var inte helt jämn och många tog det för själviska ändamål. Staden Wadhawan i Gujarat bestämde sig för att utgöra en vald kommun, som var uppenbart ett progressivt steg, men en klausul i sin konstitution krävde otouchable väljare att välja en representant från de övre kasterna. Gandhi var upprörd när han kom till kännedom om detta. Han bad folket att motsätta sig denna klausul, och om han inte utvisades rådde han dem att bojkotta valet.

Sedan valet 1919 började folket, även om det var begränsat, började känna sig och med detta började potentialen i de undertryckta klasserna som en dödlig men kraftfull väljare växa fram. Politikerna var snabba att lägga märke till detta och en trend uppstod för att väcka dem för politiska vinster.

Gandhi fördömde detta runt och varnade hinduerna mot denna tendens. "För att ta bort otouchability", skrev han, "är en bot som kasta hinduer är skyldig till hinduismen och själva. Den nödvändiga reningen är inte av otouchables, utan av de så kallade överlägsen castesna. "Gandhis reaktion och uppfattning vilade på mänsklig grund och en ångest att regenerera en förfallande social struktur.