Dharma - Använda Dharma för att bevara universum

Ordet "dharma" härrör från sanskritroten "dhri", vilket innebär att bevara eller hålla ihop. Det är en princip för att upprätthålla den sociala stabiliteten. Dharma skyddar allt, "dharma" bevarar allt som skapas. Den är skapad för hela skapelsens välbefinnande. Den hinduiska syn på "dharma" är att det är principen som kan bevara universum. 'Vedas' betraktas som de främsta källorna till 'dharma'.

De innehåller hänvisning till den universella karaktären av "dharma". 'Rta', den vediska termen, står för den kosmiska principen "dharma". Dharma grundades på vedisk etik och manifesterades huvudsakligen genom Varnashrama dharma, grunden för vediska sociala organisationen. Således "dharma; var den kosmiska principen som fann sitt uttryck som "Rta" i kosmos och "varnashrama dharma" bland människor. Hinduisk "dharma" kallas med rätta "Sanatana" eller oföränderlig. Hinduen anser "dharma" som en uppsättning principer från olika källor, som "sruti", "smriti" och "purana".

Därför tycks naturen av "dharma" vara väldigt komplex. Manu, den stora hinduistiska laggiveren, anser dharma som det "som följs av den välkända och accepterade helhjärtat av de goda män som någonsin är immuna mot känslor av hat och misshandel mot de andra." Det är summan av alla de konstruktiva fromma aktiviteterna och uppnåendet av individer som stöder universum och upprätthåller mänskligt liv.

Mahabharata anser det vara oumbärligt för universums livsstil och framsteg. Yudhisthir som representerade rätt och bara handling i form av "dharma" kallades "Dharmaraja" eller "Dharma" personifierade. Men hinduisk dharma har aldrig varit statisk i naturen, det har alltid varit dynamisk. Dharma har tolkats som kärnan i mänskligt liv i Ramayana. Den har beskrivits som harmoni i sina tankar, ord och gärningar, vilka är de viktigaste ingredienserna för en hälsosam utveckling av en personlighet. Radhakrishnan höll att "dharma står för både satya och evolutionens lagar".

Dharmas natur är mer explicit i Upanishaderna, där den har identifierats med sanning. Båda har samma mening och faktiskt samma sak. Så Upanishaden anser att en man som talar sanningen, talar dharma eller en man som talar dharma, talar sanningen. Således leder dharma till förverkligandet av Brahman som är omöjligt utan moralisk upplyftning. Man bör alltid tala sanning för att "dharma" eller dygd är överensstämmelse med sanningen i sanningens saker.

Man bör inte vara försumlig av dygd eller välstånd. Dharma är offer eller Yajna. Det är själens kraft och den andliga energin i universum. Liksom Upanishads behandlar Gita också dharma som den kosmiska principen. "Dharma sutras" insisterar på universell form av "dharma". Den tolkas som ett sätt att leva eller uppförandekod. Som sådan är "dharma" inte begränsad till en trosbekännelse eller religion som reglerar en mans arbete och verksamhet som medlem i samhället och som individ. Den var avsedd att leda till en gradvis utveckling av en man för att göra honom i stånd att nå målet om mänsklig existens.

Den universella formen av "dharma" är att leda en person från mörkret till ljus, från falskhet till sanning och från död till odödlighet. Dessutom har "dharma" beskrivits med avseende på universella dygder. Dharma sutraerna har ansett Dharma som en utföringsform av alla moraliska dygder. Självets kvaliteter enligt Gauta dharmasutras är "daga", dvs kärlek till alla varelser, "ksanti" (överdrivenhet), "anasuya" (frid från avund), "anayasa", dvs avsaknad av smärtsamma ansträngningar eller ambitioner, "mangala "det gör vad som är berömt, " akarpanya "(inte försämra sig själv före andra).

Enligt Vasistha består dharmen av alla "ashramerna" eller stadier av livet av sådana egenskaper som att undvika avundsjukhet, stolthet, egoism, självkänsla, missbruk av andra, bedrägeri, ödmjukhet, bedrägeri, ilska och avundsjuka. Därför har man rekommenderat att man måste öva dharma och inte adharma; tala sanningen och inte otrohet, titta på vad som är högst, inte på det som inte är det högsta. I Devalas ord: "Dharmaens kvintessens är att man inte borde göra mot andra som inte skulle tycka om sitt eget." Som en universell princip upptar dharma ställningen högre än "artha" och "kama".

I själva verket är "dharma" källan till "artha" och "kama". Mahabharata hävdar i detta sammanhang: "En vis man försöker säkra alla tre, men om alla tre inte kan uppnås säkerställer han" dharma "och" artha "eller bara" dharma "om han har ett val av endast en bland de tre . "Man bör fästa stor vikt vid" dharma ". Yajnavalkya, håller också "dharma" som den högsta "purusartha".

De moraliska kvaliteter som föreskrivs för följande av dharma var vanliga för alla, de uttrycker den universella karaktären av "dharma". När det gäller de gemensamma moraliska egenskaperna, som uttrycker dharmaens universella karaktär, ordnar sanskhasmitri att "ödmjukhet, sanning och självbehärskning är vanliga för alla varnas". Mahabharat föreskrev också de bästa egenskaperna bland alla varelser, dvs fientlighet, sannhet och frihet från ilska. Manu höll också att "ahimsa, sanningsenlighet, inget felaktigt att ta emot andras ägodelar, renhet och tillbakadragande av sinnen är de vanliga" dharmorna "till alla Varnas.

Sutras författare försökte modifiera "dharma" enligt sina egna sätt genom att tolka obekväma vediska injektioner. De stödde sin motivation på två sätt, antingen i namnet på de vediska texterna som skulle vara tillgängliga för dem eller som deras föregångares åsikt.

Under den här perioden kommer vi över referenser av restriktionerna i samband med de endogamiska principerna, modifieringen av exogamiska regler för äktenskap, tillhandahållande av före puberteten, en ny kod för sexuell etik, betoning på oskuld före och trohet under och efter äktenskapet på del av kvinnan, och bevilja privilegier av polygyni och supersession till mannen. Dessa var de godkända förändringsmönstren för hinduiskt liv och dharma och med tiden blev de hela samhällets morar.

En person som känner till dharma bör också ha kunskap om skillnad mellan ens dharma och andra manifestationer av dharma, vi-dharma, para-dharma, dharma bhasa, upa-dharma och chaladharma, eftersom dessa begrepp anses vara i likhet med dharma själv, med avseende på mål och idealer. Detta beror på att vi-dharma är något som står i motsats till ens egen dharma. Därefter är para-dharma dharma som är nedlagd för andra. Upa-dharma består av doktriner som står i motsats till etablerade moraler och chaladharma är den typen av dharma som endast är dharma, inte i ordets sanna bemärkelse.

I "Manava Dharma Sastra" har Manu föreskrivit att människans verkliga dharma är erkännandet av själv genom själen i alla skapade varelser eller bara likhet i sitt beteende för alla. Därför kan man inte orsaka smärta för någon, man bör gradvis ackumulera dharma för att få hjälp i nästa värld. Man tror att det i nästa värld inte finns föräldrar eller barn eller fru eller släktingar att komma till räddning, det är dharma ensam som står förbi. "Singel är född, singel den dör och singel den har fördelarna med goda gärningar, ensam den lider för dålig handling." Därför bör ackumulering av dharma vara det enda målet för en person under sin livstid som kommer att fungera som följeslagare traverser dysteret senare. Dharma när kränkat förstör. "Dharma när bevarad skyddar". Därför rekommenderas att människor aldrig ska bryta mot dharma, annars kommer brott mot dharma att förstöra oss.

Man bör aldrig öva "adharma" i denna värld. Adharma kommer aldrig att misslyckas med att producera dåliga effekter på den person som har begått det. Man kan härleda omedelbar nytta av resultatet av "adharma" och han kan uppnå framgång, men i det långa loppet kommer "adharma" förstöra roten så mycket att om han inte lider under sin livstid, så är hans son och ens hans sonson kan drabbas av konsekvenserna av "adharma". Eftersom högsta prioritet ges till "dharma", "kama" och "artha" kan överges när och var de saknar "dharma". Och även när "dharma" sannolikt kommer att orsaka smärta i framtiden eller verkar vara grym för människor kan det bli avstått. Detta indikerar att den sanna dharma inte är en självbetraktande men annan med avseende på en.

Yajnavalkya hävdar att "dharma" består av rätt karma. Han ansåg sex ämnen som rör dharma, såsom varna dharma, ashrama-dharma, varna - ashrama dharma, guna-dharma, nimita-dharma, sadharna-dharma. Varna-dharma hänvisar till människans uppdrag i samband med den fyrfaldiga uppdelningen av män. Asramadharma är upptagen med en persons uppgifter under fyra olika stadier av mänskligt liv. Varna-ashrama dharma relaterar till människans uppgift gentemot varnas såväl som ashramerna i deras interrelation med varandra.

Guna-dharma hänvisar till uppgifterna för personer med hänvisning till deras medfödda egenskaper. Nimmitta-dharma, hänvisar till människans uppdrag i samband med särskilda eller särskilda tillfällen och slutligen sadharana-dharma, består av uppgifter som är gemensamma för alla män och kvinnor som människor, dvs allmänna uppgifter. Alla typer av dharma beskriver och föreskriver rätt karma för människan. Men människans högsta dharma (paramo dharmah) är självförverkligande eller "atma darsanam". Förverkligande av ansvaret att disciplinera de olika sociala institutionerna, som familjen, kasten, handelsgildarna, sekterna och föreningarna eller förbunden som de som hantverkare etc., som har avvikit från sin ordinarie "dharma".

Således dominerades principen om "dharma" med avseende på "ashrama", varnaorganisationen, utbildningen, äktenskapet, familjen, personliga och sociala beteenden. Den ändliga personligheten i sig är ett medel för att uppnå "dharma". Det är ett föremål som utvecklas genom flera födelser, olika ashramer, olika stadier under hela livet, under hela sitt privatliv, genom hela länken med alla typer av sociala institutioner. Det enda syftet med en sådan utveckling är att uppnå "moksha".

De olika dharmaerna som "kula-dharma", "Varna-dharma", "ashrama-dharma" etc. grundas på dessa överväganden. "Ashram dharma" gör det möjligt för individen, varje person att träna sig upp tillsammans med samhälle, värld och världslighet. Han kan så formulera och träna sin karriär att när det är dags kan han kanske kasta undan sociala band med hjälp av träning och disciplin. Han kan gå in i sig själv och finna sig själv och därmed uppnå det yttersta målet för livet. Nuvarande liv ger honom således en möjlighet att använda olika saker i livet som frälsningsinstrument.

Således har Dharma, enligt hinduisk syn, blivit en oföränderlig tradition, en imperativ skyldighet och en högsta plikt. Det är avgörande för att få lycka i detta liv och frigörelse härpå. Den sociala tullen innehåller också dharmiska särdrag i form av "desacharas", "kulacharas" och "jatyacharas", vilket betyder provinsens tull, familje tull och kasta tullen.

De dharmiska idealerna, som grunden för social struktur, ger upphov till individerna, att utsätta sig för skyldigheter och ansvar. Idealet för dharma består av alla dygder och humanitära värderingar som ärlighet, generositet, sympati, förlåtelse, vänlighet, osjälviskhet, välgörenhet etc. Det predikar icke-våld och mänsklighetens välbefinnande. Framför allt skapar det ett harmoniskt förhållande mellan fysiskt och materiellt liv å ena sidan och andligt liv å andra sidan.